Багуацюань сюэ

Чжан 1

Терминология Багуа

В глубокой древности Фу Си из рода правителей Поднебесной, поднимая голову, созерцал Небесное начало — Тянь. Глядя вниз, прозревал Закон Земли — Ди. Наблюдая за птицами и животными, учился понимать их язык. Осознавал необходимость единения с природой [35]. Глядя на людей, понимал все тайны человеческого тела. Глядя вдаль, распознавал скрытую суть вещей. Именно тогда он и понял принцип Багуа, достоинство которого состоит в достижении состояния чистоты Шэнь (Духа). Багуа стремится к упорядочению множества вещей, поэтому все графические символы имеют названия. Эта система символов приемлема и для Цюаньшу [36].

Поговорим о значении фразы: "Понимает тайны человеческого тела". В этом случае мы будем иметь дело со следующим соответствием: голова — триграмма Цянь, живот — Кунь, ступни — Чжэнь, бедра — Сюнь, уши — Кань, глаза — Ли, руки — Гэнь, рот — Дуй. Применительно к технике Цюаньшу существует следующее соответствие: голова — Цянь, живот — Кунь, почки — Кань, сердце — Ли, от первого сочленения копчика до седьмого большого позвонка — Сюнь, выше его — Гэнь, левая сторона живота — Чжэнь, правая — Дуй. В структуре Багуа живот соответствует Беспредельному (У Цзи), пупок — Великому Пределу (Тай Цзи), почки — Двум Началам (Лян И), руки и ноги — Четырем Проявлениям (Сы Сян). Руки и ноги имеют по два сочленения и соответствуют восьми триграммам Багуа. На руках и ногах всего имеется 20 пальцев. На ладонях и стопах — четыре больших пальца, имеющих по два сустава. Остальные 16 пальцев имеют по три сустава, всего 43 сустава. К этому прибавляется восемь сочленений рук и ног, а также восемь суставов четырех больших пальцев на руках и ногах. В итоге 64 сустава, соответствующие 64 гексаграммам. Поэтому говорим: "Беспредельность рождает Великий Предел, Великий Предел рождает Два Начала, Два Начала рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Восемь триграмм, а Восемь триграмм, взятые восемь раз, рождают 64 гексаграммы". Это и есть воплощение принципа Багуа применительно к четырем конечностям человеческого тела и означает "понимать тайны человеческого тела". Теперь о фразе: "Глядя в даль, распознавал скрытую суть вещей". В этом случае триграмма Цянь означает лошадь, Кунь — вол, Чжэнь — дракон, Сюнь — петух, Кань — кабан, Ли — павлин, Гэнь — собака, Дуй — овца. Применительно к технике Багуацюань: Цянь — лев, Кунь — единорог, Чжэнь — дракон, Сюнь — феникс, Кань — змея, Ли — ястреб, Гэнь — медведь, Дуй — обезьяна. Это и называется: "Глядя вдаль, распознавать скрытую суть вещей [37]. При этом в Багуацюань тело, как корень сущего, относится к "Нэй" (внутреннему), а четыре конечности и их функции — к" Вай" (внешнему). Внутреннее — это то, что называется Сянь Тянь (Раннее Небо), внешнее — Хоу Тянь (Позднее Небо). Небесное и Земное порождают все сущее — Вань У, являясь всеобщим истоком. В книге о Внутреннем (Нэй Цзин) [38] говорится: "Весь человеческий организм — воплощение Сянь Тянь и Хоу Тянь. Почки — корень Сянь Тянь, селезенка — корень Хоу Тянь. Корень же — не только основание, но и источник. Жизнь не имеет предела, это вечный поток, не имеющий начала. Если сделать чистым исток жизни, она будет постоянно течь сама собой. Если питать корни — ветви расцветут. Это и есть принцип Естественности — Цзыжань [39]. Поэтому искусный в лечении сначала заботится о корнях. Корень Раннего Неба — в почках, а почки — это стихия воды, соответствующая Северу. Вода — это первоисточник, явленный еще до рождения. Это символ, содержащий Пустоту. Существует Единый ствол, который, вздымаясь ввысь, пронзает тело, подобно стеблю лотоса. Этот стебель и соединяет между собой почки.

Корень Позднего Неба находится в селезенке. Селезенка — это Срединный Дворец, соответствующий стихии Земли. Земля является символом материнского начала. Ибо селезенка — Хозяин, а за ней следуют стихии огня, воды, дерева и металла, которые, взаимопревращаясь, порождают пять первоэлементов (У Син), пять органов "Цзан" и шесть органов "Фу" [40], а также кости и т. д. Селезенка поддерживает жизнь и охраняет тело. Человеческий организм соединяет в себе Раннее и Позднее Небо. Это не входит в противоречие с принципом Багуа. Врач осознает этот принцип как источник жизни [41]. Это определено самой структурой триграмм, и вылечивается человек, только соблюдая этот принцип. Сам же принцип является воплощением Багуа.

Больше всего это относится к технике Цюаньшу. Триграммы лишь символы, и изучать их следует одновременно с началом изучения техники Багуацюань. Упражнения Багуа — это те же символы триграмм, поэтому и следует постигать их сокровенную сущность. Тело — это воплощение внутренних триграмм, а четыре конечности являются восемью внешними триграммами. Эти многократно повторяющиеся восемь триграмм и есть Багуа. Багуа — это и само тело, и его функции. Множеству триграмм Багуа соответствует множество их воплощений в технике Цюаньшу. Такова терминология Багуа.

Чжан 2

Вводная часть начинающему (три пагубные ошибки)

Каковы три пагубные ошибки в изучении Багуацюань?

Первой является неестественное дыхание, второй — чрезмерное использование физической силы, третьей — давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом случае воспаляются от любого недуга. Сердце также неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке. Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так образуются язвы и другие проявления болезни.

Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь [42] (энергетический центр, находящийся в брюшной полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не помогут достичь заветной цели. И если не знать о "Трех пагубных ошибках", тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в добродетели (Дэ) [43]. Главная задача — в освобождении от пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу — в этом Истина.