Учение о запредельном. Сутра сердца
Учение о запредельном. Сутра сердца читать книгу онлайн
Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.
Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».
Беседы посвящены буддистским притчам.
“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.
Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.
Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”
Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Затем он спрашивал даму слева, замужем ли она. Если она отвечала отрицательно, он спрашивал, есть ли у нее дети. Затем он спрашивал даму напротив, есть ли у нее дети. Если она отвечала утвердительно, он спрашивал ее, замужем ли она. И его больше никто не приглашал.
Все мои анекдоты предназначены для того, чтобы потрясти вас, тогда слабые люди просто уйдут. Они не приходят слушать меня, и не могут прийти. Остаются только те люди, которым достает смелости, и они готовы перенести всякое потрясение, могут приблизиться ко мне. Но я так поступаю умышленно.
Вы говорили о трех путях: красоте, великолепии и силе. Каков ваш путь? Или это все три?
Ни то, ни другое, ни третье. У меня нет пути, потому что я никуда не веду вас. Я пытаюсь разбудить вас здесь и сейчас. Вы исходили всю землю. Я стараюсь лишь привести вас домой. Конечно, вы блуждаете только во сне.
Представьте, что вы спите в Пуне, и вам снится Филадельфия. Утром вы снова оказываетесь в Пуне. Поэтому, если я вижу, что вы видите сон о Филадельфии, что мне делать? Я должен указать вам путь, как возвратиться в Пуну? Я должен купить вам билет, чтобы вы могли приехать обратно в Пуну? Я могу только встряхнуть вас, чтобы вы выпрыгнули из кровати. И вот вы здесь! Вы никогда не были в Филадельфии, вам это приснилось.
Поэтому на Востоке мир называют сном, майей, иллюзией. Этот термин прекрасен. Он говорит только о том, что вы спите. Он говорит лишь о том, что есть один единственный выход: стать осознанным, пробужденным.
Вы никогда не уходили из дома, а всегда были здесь, вы можете существовать только так. Вы никуда не можете уйти, это не получится у вас. По самой природе вещей каждый человек существует там, где он есть. Но каждый из вас спит, и во сне вы уноситесь очень далеко. У вас много жизней сновидений, в которых вы уносились прочь. Один сон вызывает другой сон, и эта цепочка сновидений длится бесконечно.
Возможно, вы ушли на миллионы миль от своего дома, и все же вы здесь, потому что по самой природе вещей никто не может жить лишь в своем бытии. Никто не может уйти от своей природы, Дао, дхармы. То, что вы не можете потерять, и есть ваш Бог. Как бы сильно вы не старались, то, что невозможно утратить, и есть ваш закон, ваше Дао. Поэтому я вижу, что вы спите и можете пробудиться. Здесь нет пути, по которому вы можете идти, потому что вы никогда никуда не уходили.
Мастер должен разработать методы, чтобы пробудить вас. Последователи дзен придумали хорошее слово. Они называют свой путь «путем без пути», «вратами без врат». Парадоксально, но это подлинное отражение реальности.
Если вы пробуждены здесь и сейчас, то будете исполнены красоты, великолепия и силы. Таковы три качества пробужденной души.
Пробужденная душа прекрасна, в ней не может быть ничего безобразного. Осознанность — вот единственная красота на свете. Пробужденная душа исполнена необычайного великолепия, благодати. Это тайна. Вы можете войти в нее, но никогда не сможете познать ее. Она познается, и все равно остается непознанной. Вы можете войти в нее, но никогда не сможете познать ее до конца. Она познается, но тем не менее остается непознанной. Вы просто поражены, восторженны.
Когда вы пробуждены, то становитесь необычайно сильными. Вы сильные не в том смысле, что можете разрушать, властвовать. Здесь не уместно значение слова, применяемое политиками или учеными. Вы сильны в том смысле, что не чувствуете никаких ограничений, у вас нет границ, вы бесконечны. Вы сильны в том смысле, что у вас нет смерти, вы бессмертны. Вы сильны в том смысле, что ваше блаженство грандиозно и неописуемо. Вы сильны в том смысле, что теперь ваша дисциплина непогрешима, совершенна, и вы не должны навязывать ее себе, она просто здесь. Вы сильны в том смысле, что теперь вы Бог, не меньше. И вы сильны в том смысле, что теперь в этом мире все становятся богами и богинями, и вы ни от чего не отделены, вы едины с вселенной, существованием.
Эти три вещи случаются с вами, когда вы пробуждены. Вы уже здесь, но чувствуете себя свое бессилие. Вы чувствуете, что бессильны, потому что не знаете, кто вы. Вы чувствуете свое бессилие, потому что не знаете свои сокровища. Вы практически опьянены неведением.
По пути домой Насреддин случайно забрел в зоопарк и вцепился в прутья клетки, в которой стоял бегемот. Насреддин был абсолютно пьян.
«Не смотри на меня так, - простонал он. - Я сейчас всё объясню тебе».
Насреддин решил, что перед ним стоит жена.
Когда вы пьяны, то видите то, чего нет: бегемот может показаться вам женой, а жена - бегемотом. Утром, когда вы протрезвели, похмелье прошло, все видится вам в своем истинном свете.
Мы опьянены неведением, неосознанностью... Пьяницы спотыкаются на жизненном пути многие годы, многие жизни. Вам нужно лишь стать немного более осознанными, избавиться от похмелья.
Медитация нужна для того, чтобы развить в вас немного больше осознанности. Если вы сможете быть осознанными даже несколько мгновений, то познаете реальность, и это переживание реальности начнет преображать вас. Таких мгновений будет становиться все больше, все более очевидной будет становиться для вас реальность. Сейчас вы неподлинные, поэтому создали вокруг себя нереальный мир. Когда вы станете подлинными, перед вами предстанет реальный мир.
Бог это переживание тех, кто реален. Мир это переживание тех, кто нереален, неподлинен из-за своей неосознанности. Чем более реальными вы становитесь, тем выше в вас уровень осознанности.
Вы сказали, что Дьявола нет, а есть только Бог. Когда я жил на Западе, там очень часто говорили об одержимости Дьяволом, в частности из-за фильма «Заклинатель».
Что бывает с человеком, который верит, что он одержим дьяволом? Это форма одержимости или дух? Такие явления опасны, или все это просто игра воображения?
Дьяволу нравится тьма. Она есть, и все же ее нет. Тьма это отсутствие света, а Дьявол - отсутствие Бога. Вы зажигаете свет, и тьма исчезает. Вы познаете Бога, и Дьявол исчезает. Тьма и свет никогда не могли встретиться, Дьявол никогда не сможет встретить Бога.
Одна древняя индуистская притча рассказывает о том, что однажды Тьма пришла к Богу и пожаловалась: «Я никогда не грешила, но твое Солнце каждое утро прогоняет меня без всякой причины. Я устала постоянно бегать от Солнца, а оно продолжает преследовать меня по всей земле! Это несправедливо!»
Бог ответил Тьме: «Ступай, я допрошу Солнце».
Солнце позвали к Богу, и он спросил его: «Почему ты постоянно докучаешь моей Тьме? Она не сделала тебе ничего плохого. Ты ведешь себя неправильно».
Солнце очень удивилось и ответило: «Я никогда не встречалась с Тьмой. О чем ты говоришь? Что ты называешь Тьмой? Я никогда не встречалось с ней. Пожалуйста, позови ее, я хочу на нее посмотреть».
Дело все еще незакрыто. Бог пытался позвать Тьму, чтобы она предстала перед Солнцем, но безуспешно. Это невозможно по самой природе вещей, потому что тьма нереальна. Она существует, и все же ее нет. Это отсутствие.
То же самое верно в отношении Дьявола. И это хорошо, что Дьявола рисуют в черных тонах. Это нужно для того, чтобы показать, что его природа -тьма. В Коране, Библии, Ведах Бога называют светом. Во всех священных писаниях мира Бог служит синонимом света. И это важно, здесь есть смысл. Это означает, что, когда есть Бог, Дьявола быть не может.
Ты говоришь: «Вы сказали, что Дьявола нет, а есть только Бог...»
Да, но Бог может отсутствовать, он может спать, и тогда появляется Дьявол. Бог может заснуть, тогда Дьявол очень активен. Не боритесь с Дьяволом, потому что так вы будете бороться с тьмой. Если вы действительно хотите победить тьму, просто зажгите свет. Не боритесь с тьмой, это глупо. Не боритесь с Дьяволом, а просто внесите светильник, Бога, просто станьте немного более осознанными, пробудите своего внутреннего Бога, тогда Дьявол исчезнет сам собой.
«Когда я жил на Западе, там очень часто говорили об одержимости Дьяволом».