Вечный поиск. Нежный свет

События можно осмыслить мировоззрением историка, ведь события происходят в точке пересечения времени и пространства. Событие происходит где-то и когда-то. Итак, местоимения «где» и «когда» можно вставить в вопросы о событиях, и они будут уместны.

Но местоимения «где» и «когда» нельзя вставить в вопросы о духовных переживаниях. В этом случае время и пространство неуместны. Например, Гаутама Будда достиг самореализации. Он совершил скачок в абсолют. Он постиг и осознал все, что только мог. Но когда это случилось и где?

Историки спрашивают, где это произошло и когда. Событие произошло, поэтому мы можем установить его точку. Мы можем узнать дату, время и место. Но даже если мы точно узнаем, в какое время и в каком месте произошло событие, мы все равно не осознаем сам факт. Событие остается трансцендентальным. Мы можем узнать, где и когда произошло событие, но что же именно случилось с Буддой, что происходило в нем самом?

Историки скажут, что под деревом бодхи (в такое-то время и таком-то месте) Гаутама стал просветленным, стал Буддой. Но каким образом Гаутама стал Буддой? Что произошло с ним? Событие полностью превосходит историю. Это и есть настоящее развитие человеческого ума.

Такова природа вещей. История не ошибается, ведь она не выходит за пределы времени, у нее есть свои границы. Это летопись событий. Когда происходит духовное событие, оно затрагивает время, но никогда не бывает внутри времени. Оно происходит где-то, но время и место неуместны. Не имеет никакого значения, действительно Будда сидел под деревом бодхи или нет. Это неважно на фоне процессов, протекавших в нем.

Существует дерево бодхи или нет, жил Гаутама в Индии или Палестине - все это не важно. Этот человек, став Буддой, совершил скачок в никуда. Само это явление не имеет никакого отношения ко времени и пространству. Став Буддой, он уже нигде не пребывает: ни во времени, ни в пространстве. Он вышел за границы истории как таковой.

Поэтому мы не обращаем особое внимание на историю Индии. Нас интересует только то, что имеет значение. Все, имеющее отношение к смерти, выходит за пределы истории. Все важное находится за пределами истории, поэтому история не волнует нас. Это просто летопись чепуховых событий. Итак, индийское мышление чуждо истории. История полна смысла только в христианских странах.

Христиане считают историю важной наукой потому, что возникла концепция времени, линейное время. Если время движется линейно, если время развивается линейно, тогда ни одно событие невозможно повторить. История не может повториться, поскольку прошлое выходит из существования. Линия всегда стремится вдаль.

Индийская концепция времени имеет характер круга. Она не линейна, а всегда кругообразна, возвращается в начальную точку. Поэтому в Индии колесо символизирует время. Колесо на индийском флаге представляет буддистскую концепцию времени. Мы называем мир сансарой. Слово «сансара» переводится как колесо: то, что возвращается, снова и снова. Каждое событие возвращается бесконечное количество раз. Так было раньше, так обязательно будет и впредь.

Историческим становится лишь неповторимое, уникальное. Для христиан Иисус историческая личность. Его невозможно повторить. Но для индийцев Рама не историческая личность. В каждом столетии Рама повторяется. И для джайнов тиртханкары тоже не исторические персонажи. Они появляются в каждом веке, они повторяются. Тиртханкары будут появляться постоянно. Так всегда было, поэтому нет уникальных событий, которые стоят того, чтобы их записывать. От таких исторических сведений нет никакой пользы.

Но из циклического развития можно выйти. Некоторые люди совершают скачок из истории. Это религиозные люди. Человек, который участвует в политическом процессе, по своей природе политик. А политика всегда пребывает во времени, она никогда не выходит за пределы времени. Однако религия никогда не пребывает во времени. Религия всегда запредельна.

Человек, который развивается внутренне, может проявиться в истории, но его самореализация представляет собой духовное явление. Когда происходит самореализация, человек выходит за границы истории. Поэтому нет никаких сведений о том. когда родился и умер Кришна. Для нас нет никакого смысла записывать это. Подойдет любая дата, ведь сама по себе она бессмысленна, так как находится в истории, во времени, а сам человек находится вне времени. Как бы ни записали дату события, какой бы точной она ни была, от нее нет никакого прока, поскольку все равно невозможно записать то, что достойно записи. Это всегда теряется. Какой смысл в записи дат, лет, мест, имен?

На Западе из-за линейной концепции времени и сильной одержимости временными событиями ведут запись точных дат. Но теперь начинает ощущаться пропасть. Записи точны, но все равно чего-то недостает. Мы знаем, когда родился Христос. Мы знаем, когда он умер. Но мы все же не знаем, кем был Христос, что представляет собой энергия Христа. Мы не постигли его самого как явление. Нам известен конкретный миг, но само явление пребывает вне времени.

Будду всегда хорошо понимали, в отличие от Иисуса, поскольку всегда знали о том, что не имеет значения, о чем он говорит, ведь сам он пребывает за пределами времени. Мы всегда правильно понимали Будду, поскольку знаем о его запредельности. Но Иисуса понимали неправильно. Когда Иисус произносил фразу «царство божье», люди ошибочно считали, что это царство находится на земле. Когда Иисус произносил фразу «я царь», он говорил о том, что пребывает вне времени, но люди полагали, что он объявлял себя царем. Люди распяли Иисуса потому, что не смогли понять его вневременные речи. Люди знали лишь события. Они воспринимали все слова Иисуса в терминах времени.

В Индии не распинали ни Кришну, ни Будду, ни Махавиру. И не потому, что их учения были менее революционными, нежели учение Иисуса, а потому, что индийцы знали о том, что они говорят не об этом мире. Индийцы понимали, что их слова указывали на нечто не от мира сего. Если такой человек говорил: «Я царь», индийцы понимали его правильно.

Если Кришна говорил: «Я был всегда. Не было такого времени, когда я не существовал», индийцы понимали истинный смысл его слов. Но когда Иисус говорил: «Я был еще прежде Авраама», евреи не понимали его, они просто не были способны понять Иисуса. Между Авраамом и Иисусом пропасть в тысячу лет. Как Иисус мог существовать прежде Авраама? В терминах времени подобное предположение абсурдно, но в терминах существования в нем заключено глубокое значение. И все же западные люди не могли понять Иисуса.

Западный подход до сих пор в полной мере ориентируется на время. И на то есть своя причина. Почему на Западе время приобрело линейный характер? Потому что там никогда не принимали во внимание концепцию перерождения. Эту концепцию часто провозглашали на Западе. Например, ее представлял Пифагор. но потом ее все равно забыли. Иисус указывал на эту концепцию, но говорил о ней не прямо. Иисус никогда не говорил прямо, а лишь намекал. Но его слова не понимали.

Люди на Востоке смогли воспринять историю в цикличном измерении благодаря концепции перерождения. Если вы постоянно перерождаетесь, то будете и впредь переживать рождения и смерти. Тогда за каждым рождением будет следовать смерть. И вы будете повторяться.

Но если человек живет лишь один раз (за рождением следует смерть, но за смертью не следует рождение), тогда рождение становится законченным явлением, как и смерть. Ничто из этого не повторится, поэтому на Западе время приобрело такую важность, там люди стали одержимы временем.

На Востоке люди спокойны. Им нечего терять, все возвратится к ним. Вы не можете ничего потерять, даже если постараетесь. Жизнь вернется. За смертью снова последует жизнь, и вы снова будете молодым. Все вернется, возвратится само собой.

Этот подход кажется мне более естественным. Всякое движение это круговорот, пусть перемещается элементарная частица или громадная звезда. Все движется по кругу, не бывает линейного движения. Эйнштейн говорит о безграничном циклическом космосе. Даже космос имеет вид круга. Цикличны не только объекты, но даже сама вакуумная пустота. На самом деле, не способно передвигаться то, что не имеет круговую природу.