О себе

Я повторю: единственное, что человеку действительно необходимо знать, – это стремится ли его душа к йоге или нет.

Не думаете ли вы, что Будда, или Конфуций, или я появились на свет, заранее зная, что выберут духовный путь? Все живут обыкновенной жизнью, пока не изменится сознание. Пробуждение наступает тогда, когда на смену обыкновенному приходит новое сознание, и тогда обыкновенной жизни приходит конец. Никакой загадки здесь нет.

Не знаю, что сказал Х. и в какой статье, у меня её нет. Но если его мысль состоит в том, что никто не может медитировать успешно или что-либо реализовать до тех пор, пока не очистится и не приблизится к совершенству, то я отказываюсь его понимать, так как у меня другой опыт. У меня всегда реализация шла через медитацию, и очищение происходило как следствие. Я видел многих людей, о ком никак нельзя было сказать, что они отличаются глубоким внутренним совершенством, но получавших через медитацию важные, даже фундаментальные откровения. Разве все йоги, которые медитировали с большим успехом и добились огромных результатов в реализации внутреннего сознания, были совершенны от природы? Не думаю. Я не способен принимать на веру такие умозрительные обобщения, потому что развитие духовного сознания – это чрезвычайно обширная и сложная область, где бывает всякое и где у всех всё происходит по-своему, и где важно только одно – есть ли у человека внутреннее стремление, настойчивость и решимость следовать своим путем, не имеет значения, сколько придется идти, сколько на нём будет трудностей или препятствий, потому что ничто другое не даст удовлетворения душе.

Если для йоги нужны были бы сначала полное смирение, вера и так далее, то вряд ли кто-то сумел бы стать йогом. Лично я, если бы всё это от меня требовалось, не сумел бы.

В более глубоком и духовном смысле, конкретная реализация представляет собой более реальное, живое и непосредственное осознание той или иной вещи или явления, чем это происходит при физическом восприятии. Подобная реализация личного Божественного или безличного Брахмана или высшего «Я» обычно не наступает в начале садханы или через несколько лет и даже через много лет. Она вообще бывает у очень немногих; у меня эта реализация произошла через пятнадцать лет, если считать от первых опытов в Лондоне, или через пять, если считать от начала моей йоги. По-моему, я пришел к ней на удивление быстро, просто со скоростью экспресса, хотя наверняка кто-то, быть может, приходит еще быстрее. Однако намеренно ждать или добиваться её было бы, с точки зрения любого опытного йога или садхака, проявлением нетерпения, неправильным и безрассудным. Большинство из них сказали бы, что лучшее, на что может надеяться новичок, это постепенное продвижение вперед, и что такое переживание приходит, только когда садхак изменит свою природу и полностью сосредоточится на Божественном.

Кстати, что это за история про четыре-пять часов ежедневной концентрации в течение нескольких лет подряд, прежде чем на меня что-то снизошло свыше? Если под концентрацией вы имеете в виду усердные занятия медитацией, то ничего подобного не было. По четыре-пять часов в день я занимался пранаямой, но это совершенно другое дело. И о каком потоке вы говорите? Поток стихов на меня нисходил, когда я занимался пранаямой, а медитациями я занялся через несколько лет. Если речь идет о потоке духовных переживаний, то это было как раз через несколько лет, но тогда я давно перестал заниматься пранаямой и ничего не делал, потому что все мои усилия на тот момент заканчивались неудачей и я не знал, что делать и куда повернуться. И сошел на меня этот поток не в результате моих многолетних занятий пранаямой или концентрацией, а до смешного просто, по милости то ли моего тогдашнего гуру (хотя гуру был ни при чем, так как и он сам был этим изумлен), то ли по милости вечного Брахмана, а потом – Махакали и Кришны. Так что не старайтесь заставить меня искать доводы против Божественного, это бессмысленные попытки.

Какой смысл в моих словах, если вы намеренно искажаете всё, что я пишу? Я сказал ясно, что занятия пранаямой не дали мне никаких духовных переживаний. Я прекратил их намного раньше. Переживание Брахмана пришло, когда я еще только ощупью искал свой путь, пришло без всякой садханы, причем не в результате моих усилий, так как тогда я не знал, к чему их прикладывать, потому что всё, что я делал раньше, закончилось неудачей. Потом я за три дня получил опыт, какой обычно приходит только через много лет в конце пути, получил, не стремясь к нему и не добиваясь, к удивлению Леле, который намеревался учить меня совсем другому. Но не думаю, что вы способны это понять, поэтому мне больше нечего сказать.

Почему не все возможности раскрылись во мне, подобно образному видению и некоторым другим способностям? Раскрылось не всё. Как я уже говорил вам, мне приходилось упорно работать, преодолевая многие трудности. Иначе это не заняло бы столько времени (30 лет). В этой йоге нет возможности как-то срезать путь. Мне приходилось прорабатывать каждую проблему и на каждом уровне сознания, чтобы разрешить ее или преобразовать, и каждый раз приходилось принимать тяжелые условия, какие ставила жизнь, и честно выполнять свою работу, не надеясь на чудо. Разумеется, если сознание расширяется само собой – что очень хорошо, – то всё остальное приходит само собой по мере его расширения, но даже тогда не всё сразу и не так быстро.

Ваши трудности довольно обычны; каждый садхак, вступивший на Путь, сталкивается со сходными препятствиями. У меня на то, чтобы найти настоящий Путь, ушло четыре года напряженных внутренних усилий, даже несмотря на то, что со мной всё это время была помощь Божественного, и даже тогда мне всё казалось случайными совпадениями, и потребовалось еще десять лет упорного труда при беспрекословном следовании внутреннему руководству, чтобы пройти и отметить на карте этот Путь – а всё потому, что было необходимо ассимилировать и превзойти мое прошлое и прошлое мира, прежде чем я смог найти то, что является нашим будущим.

Я думаю, вы слишком много значения придали «случайным совпадениям», не обратив внимания на еще одно, очень важное в этой фразе слово: «всё казалось случайными совпадениями». После четырех лет самостоятельных занятий пранаямой и другими практиками, а в результате лишь укрепив здоровье и чувствуя постоянный прилив энергии, наряду с некоторыми другими психофизическими феноменами переживая поэтический всплеск, ограниченные проявления тонкого зрения (видение светящихся предметов, образы и т. п.) в основном в бодрствующем состоянии, я тем не менее зашел в тупик и не знал, что делать. В тот момент обстоятельства свели меня с человеком, с бхактом, ничем не прославленным и не обладавшим широким умом, но обладавшим своими, пусть ограниченными, опытом и силой. Мы сели вместе, и я беспрекословно стал следовать его инструкциям, хотя абсолютно не понимал, ни куда он меня направляет, ни где я нахожусь. Первым результатом стал ряд потрясающе сильных переживаний и важные изменения в сознании, о которых он даже не помышлял – потому что это были проявления Адвайта-веданты, а он был ее противником – и которые противоречили также и моим идеям, потому что заставляли смотреть на мир как на кинематографическую пьесу, где пустые формы ведут игру в безличной универсальности Абсолютного Брахмана. Конец наших опытов настал, когда Голос внутри него приказал ему вручить меня Божественному внутри меня, чтобы я целиком починился его воле, и этого принципа, вернее, источника силы, я держался неукоснительно, обращаясь к нему всё чаще, до тех пор, пока, пройдя по всем неисчислимым закоулкам лабиринта йогического развития, не придерживаясь ни правил, ни школ, ни догм или Шастры, не попал туда, где я нахожусь сейчас и откуда начинается путь в будущее. Он, однако, до такой степени не понимал, в чем дело, что, встретившись со мной через месяц или два, обеспокоился и хотел вернуть меня в прежнее состояние, решив, что отдал меня во власть дьявола, а не Божественного. Разве всё это не подтверждает моих слов о том, что всё «казалось случайными совпадениями»? Я хочу сказать, что Божественное находит свой путь, не схожий с путями человеческого ума или с нашими представлениями об этом, и не нам судить или предписывать Ему, что Оно должно или не должно делать, потому что Оно всё знает лучше нас. Если мы вообще допускаем существование Божественного, то, как мне кажется, и здравый смысл, и Бхакти должны от человека требовать безоговорочной веры и подчинения Божественному. Я не вижу, как без этого может вообще идти речь об авьябхикарини бхакти (avyabhicāriṅī bhakti) (безграничной преданности).