Учение о запредельном. Сутра сердца

Не важно, был этот случай или нет. Но я также знаю, что вы можете попытаться. Если вы доверяете реке, тогда просто расслабьтесь в ней и начните плыть. Так возникнет сомнение, посетившее ученика Иисуса: «Что происходит? Разве это возможно? Я не тону!» И вы тотчас же начинаете тонуть.

Профессиональный пловец от дилетанта отличается так сильно. Пловец научился доверять воде, а дилетант опасается ее. Они одинаковые. Когда пловец-дилетант падает в реку, он начинает сомневаться. Он боится реку: а вдруг она утопит его? Конечно же, река поглощает его. Но он сам топит себя в своем сомнении. Река ничего не делает. Пловец знает реку, ее поведение, он плавал много раз и доверяет ей. Он плывет безбоязненно.

В жизни происходит то же самое. Будда говорит:

И все же он обладает всеми почестями в себе. Это называют путем.

Разумный человек пребывает в состоянии полной свободы. Он позволяет закону действовать. Если вы хотите, чтобы я выразился старым религиозным, небуддийским языком, то можете назвать это сдачей Богу. Тогда поклоняющийся человек говорит: «Теперь меня больше нет, а есть только ты. Я просто флейта на твоих устах, полый бамбук. Ты поешь, песня будет принадлежать тебе, а я буду всего лишь мелодией». Таков старый религиозный язык.

Будда не удовлетворился старым языком. Ему не по нраву язык поэтов. Будде больше нравится язык науки. Он говорит точно так же, как Эйнштейн или Ньютон, или Эдисон. Он говорит о законе. Теперь вам решать. Различие заключается только в языке, но главное - отпустить себя, полностью сдаться.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами. Те, кто получает инструкции на пути, должны сдать все мирские владения и довольствоваться тем, прося милостыню. Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять, потому что именно привязанности и страсти делают человека глупцом.

Люди, которые бреют свои головы и лица, становятся шраманами.

Я настаиваю на том, чтобы вы носили оранжевую робу и малы на шее -точно так же, Будда настаивал на том, чтобы его монахи брили головы и лица. Это всего лишь внешние проявления, не надо понимать такие вещи буквально. Это просто внешние проявления, которые указывают на, что вы готовы сдаться. Они не имеют никакого значения. Единственное значение заключается в том, что вы готовы идти вместе с Буддой.

Когда вы принимаете саньясу, то просто соглашаетесь со мной. Вы говорите: «Да, Раджниш, я иду вместе с тобой. Даже если ты велишь мне сойти с ума, я готов именно так и поступить».

Подлинное безумие - надеть оранжевую робу. Зачем вам это? Этот внешний символ показывает, что вы готовы стать предметом насмешек. Даже если люди полагают, что вы выглядите смешно, вы все равно готовы так ходить. Вы готовы показаться смешным, только бы идти со мной, чего бы это ни стоило вам. Это просто показатель сдачи.

Будда говорил, что шрамана должен жить в опасности. Поэтому он призывал людей становиться странствующими монахами. И снова не надо понимать его буквально. Попытайтесь понять дух его послания. Будда говорит, что вы не можете ничем владеть, что обладать чем-либо невозможно. Жизнь опасна, в ней нельзя обрести безопасность. Смерть приходит и отнимает вашу безопасность. Поэтому не волнуйтесь. Даже если вы нищий, будьте счастливы, странствуйте радостно. Нет смысла слишком очень волноваться о своей безопасности. Осознайте опасность жизни, примите это, и в самом приятии вы обретаете безопасность.

Они должны есть раз в день и раз прилечь под деревом, и ничего из этого нельзя повторять...

Будда говорит, что, если вы повторяете нечто снова и снова, это становится механической привычкой. А когда вы ведете себя машинально, то теряете осознанность. Поэтому не повторяйтесь. Постоянно меняйте ситуацию, так как в каждой ситуации вы должны быть бдительными. Ходите по разным селениям. Не просите подаяние у одной и той же двери и не спите под одним и тем же деревом больше, чем один раз. Таковы способы оставаться бдительным.

Вы замечали следующее явление? Если вы входите в новый дом, то несколько дней чувствуете неловкость. Но мало-помалу вы привыкаете к нему и начинаете чувствовать себя как дома. На привыкание уходит некоторое время: от трех дней до трех недель. И человек начинает чувствовать себя в новом доме как у себя дома. Тогда дом становится привычным. Будда советует переселиться прежде, чем это случится. Даже под одним и тем же деревом не спите дважды, так как ум склонен цепляться.

Нищие тоже цепляются. Нищий сидит под деревом и просит подаяние. «Это мое дерево!» - кричит он. У каждого нищего есть своя территория. Если нищий пойдет просить милостыню на территорию соседа, тот не позволит ему находиться там, он будет драться, ведь это его территория. Вы можете не знать об этом, и все же вы находитесь на его территории. Он не позволит другим нищим заходить в его ареал.

Будда призывает не позволять уму лениться, вести себя машинально. Оставайтесь бдительными, живите активно. Не застревайте, продолжайте двигаться. Человек становится глупым и иррациональным, если позволяет себе привязываться и проявлять страсти. Если вы привязываетесь, то глупеете, теряете разум.

Чем лучше вы обезопасили себя, тем более глупым стали. Поэтому очень редко из богатых семей выходят разумные люди, очень редко. Дело в том, что они растут в тепличной атмосфере, лишены жизненных вызовов, у них есть все, что им нужно. Зачем им беспокоиться? Вы не сможете найти богатых людей с блистательным умом. Они почти всегда немного туповаты, как будто до них не сразу что-то доходит. Они запаздывают в развитии в атмосфере комфорта, удобств, роллс-ройсов. Они отстают, глупят. Их жизнь лишена вызовов, потому что в ней нет опасности.

Будда использовал такое средство: живите в опасности, чтобы ваш ум стал острым. Нищий должен быть очень наблюдательным и разумным, потому что у него ничего нет. Он должен жить от одного мига к другому. Поэтому Будда настаивал на том, чтобы его монахи жили подаянием. Он называл их бхикку, что значит нищий. Он перевернул ситуацию. Дело в том, что в Индии монахов всегда называли свами, что значит хозяин. А если быть более точным, то слово «свами» переводится как господин. Будда все изменил. Она назвал своих саньясинов бхикку, нищими. Но он привнес новое направление, новое значение, новый вызов.

Он призывал людей жить в каждый миг. Если у вас ничего нет, вы никогда не будете в безопасности, и вы никогда не поглупеете. Вы замечали? Когда у вас есть деньги, вы становитесь сонными. Когда у вас нет денег, вы становитесь бдительными. Если внезапно вы теряете все деньги, то становитесь очень бдительными. Если вы хотите выжить в нищете, то не можете быть уверенными в завтрашнем дне. Вы не знаете, что будет завтра, сможете ли вы что-то получить, сможете ли вы найти того, кто даст вам что-то. Завтрашний день - в тумане неизвестности. В неопределенности, опасности ваша разумность становится все более острой. Вы сверкаете осознанностью.

Все люди считают десять деяний хорошими и еще десять - злыми.

Три из них зависят от тела, четыре от речи и три от мыслей. Три злых деяния, зависящих от тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре деяния, зависящих от речи: клевета, проклятье, ложь и лесть. Три деяния, зависящих от мыслей: зависть, гнев и страстная одержимость. Все эти деяния противоречат святому пути, поэтому считаются злом. Когда нет этих пороков, господствуют добрые деяния.

Обратите внимание на отличие. Будда говорит, что они противоречат святому пути. Если вы совершаете эти десять деяний, то будете несчастны, будете жить в постоянной боли, волнениях, страданиях. Жестокому человеку трудно не быть несчастным. Если вы кого-то убиваете, то несчастны. Еще до того, как вы убили, вы уже несчастны, а когда убьете, то будете еще более несчастным. Разрушение не может принести вам счастье, разрушение противоречит закону творения.