Психология обусловленной души

Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна находит неизъяснимое блаженство от общения с преданным, имеющим такое настроение. Это радостное состояние передается от Кришны к преданному, и потому ему совершенно неинтересно искать счастье вне служения Господу.

Однако, на уровне таранга-рангини отсутствие настоящего ручи и присутствие почета, признания могут привести к замещению служения другим сосредоточенностью на своем статусе «возвышенного» преданного, воспетом другими людьми, и нахождению радости именно в этом.

Последний защитный метод обусловленного сознания —

правира (изоляция)

.

Изоляция бывает на уровне знания, слов и личности, каждая имеет свои характеристики. Но в любом случае изоляция от сварупа-шакти (внутренней духовной энергии) — это проявление греха.

Человек не может с грехом в сердце приблизиться к духовной реальности, поэтому долг каждого разумного преданного уничтожить греховные склонности через культивирование чистого преданного служения и, таким образом, не дать возможности негативной изоляции завладеть его жизнью. Теперь мы подробнее разберем каждый из трех видов изоляции.

1.

Изоляция знания

. «

Когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем

». («Бхагавад-гита» 5.16).

Изоляция знания имеет две формы. Первая — поступающая в сознание информация наталкивается на завышенное самомнение. Если разум духовно слаб, то он не обрабатывает полученное знание в силу того, что оно понижает самооценку до невыносимого для ложного эго уровня. То есть, полученное знание изолируется умом под действием желания славы. Желание славы отнимает у нас возможность получить такие блага, как пракошаяти тат парале (проявление в себе сознания Кришны) и разрушение агьяны (незнания). Духовное знание (бхакти-гьян) дает глаза, с помощью которых мы можем пристально всматриваться в свой ум и видеть причудливые узоры грехов. Углубление в ум дает способность увидеть недостатки на уровне речи и поведения. Видение и анализ своих слов и поступков помогает всегда быть зорким и еще более углубленным в свой ум. Бхактивинода Тхакур также говорил о форме изоляции, возникающей из-за того, что мы не размышляем над темами Кришна-катхи. Отсутствие размышления, по его словам, превращает чистое и безгранично широкое духовное знание в догму, мертвую истину, которая никак не поможет нам в духовной жизни. Знание, изолированное в уме и превратившееся в догму, никак не будет духовно преображать наши поступки и действия, а будет служить лишь прикрытием осознания себя преданным, стоящим выше мирских людей. Что еще остается такому преданному? Лишь с высоты своего осознаваемого превосходства взирать на бедствующие обусловленные души и давать им знание, не раскрывшееся в нем самом. Стоит ли рассчитывать, что огонь веры и энтузиазма загорится в сердцах таких людей? Поэтому Прабхупада сказал однажды в Хайдарабаде: «

Если у вас нет достаточно любви к Богу, вы не можете проповедовать. Почему вы проповедуете мне? Вы просто покажите мне пример

». (П.Ш.П. 74/35).

Если же разум бездействует в процессе шравана (слушания), не может быть и речи о развитии любви к Богу. В «Бхактьялоке» Бхактивинода Тхакур говорит о связи между верой и разумом: «

Тот, кто развил веру в преданное служение, по милости Кришны имеет немного разума. С помощью такого разума он сможет с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Такому преданному достаточно сказать лишь несколько слов

».

Изоляция знания в уме и отсутствие проникновения в священные трансцендентные истины разума — результат слабой веры. Таким образом, догматизм и сопутствующий ему фанатизм, внешне скрывающиеся за крепостью твердой веры, как раз таки имеют проблему становления веры.

2) Изоляция на уровне слов и личности является результатом изоляции на уровне знания. Слова — это выражение нашего внутреннего мира. Через них мы либо приближаемся к духовному бытию, либо отдаляемся от него. Если ум, пытающийся сохранить свой статус-кво, изолирует просветляющие аспекты бхакти-гьян, то молчание и нежелание говорить о них — следующее звено поддержания своего тщеславия и желания наслаждаться обладанием материей. Нежелание говорить о своих недостатках, проблемах и путях выхода из них связано еще и со страхом разоблачения, являющимся камнем преткновения в осуществлении открытия сердца (гухьям акхйати причхати), без которого будет возникать чувство одиночества и эмоциональное неудовлетворение.

Изоляция на уровне личности имеет два вида: полный отказ от общения с преданными и уход из общества и, второй, — обособление, замкнутость в себе внутри общества преданных.

Первый вид изоляции — это конечный итог изоляции на уровне знания и слов, причиной которых, как было сказано ранее, является слабая вера. Человек, полностью отказывающийся от общения с садху, — это человек, потерявший веру, которая известна как бхакти-биджа (семя преданности). Хуже всего, когда потеря веры сопровождается критикой и оскорблениями того, что является ее фундаментом: духовного учителя, священных писаний и святых вайшнавов. Тогда человек не только быстро теряет всю веру, но и скатывается в отвратительный омут беспроглядного материализма. Его положение становится еще хуже, чем было до прихода на путь сознания Кришны. В «Шримад Бхагаватам» (11.28.2) Господь Кришна говорит о том, кто занимается критикой других: «

...Он очень скоро отклоняется от собственного блага, запутавшись в иллюзорной двойственности

». Бхактивинода Тхакур в своих комментариях на «Упадешамриту» отмечает, что

тот, кто не имеет энтузиазма, не склонен общаться с тем, кто его имеет

. Это утверждение можно отнести ко второму виду изоляции — внутри общества преданных. В этом случае он общается и строит взаимоотношения с теми, кто имеет сходный образ мыслей и отношение к практике преданного служения. В их обществе он не ощущает присутствия в себе нежелательных качеств и не получает импульсы к чистому преданному служению. Для такого преданного общение с искренними вайшнавами подобно общению человека, с которого прилюдно сорвали одежду. Но именно такое общение с вайшнавами, имеющими чистые помыслы, поможет «сорвать одежду» с ума и достичь возможности увидеть себя таким, как он есть.

Изоляция неразрывно связана с ощущением своего превосходства. Это даже получило свое выражение в обыденной речи в таких высказываниях, как «гордое одиночество», «замок из слоновой кости».

Однако и чувство превосходства, и склонность к изоляции являются следствием желания быть независимым. Джива, попавшая в сети иллюзии, имитирует качество Бога сватантра (независимость), не понимая, что попытки стать независимым от Бога, делает ее все больше и больше зависимой от материальной энергии, которая награждает заблудшую душу за навязчивую фантазию быть независимой бесконечной чередой страданий и боли.

Как бы мы не рассматривали отстранение, оно всегда направлено на отрицание, нежелание, чтобы на него оказывали влияние или обязывали что-то делать, кого-то слушаться или за кем-то следовать. Степень чувствительности к этим вещам: насколько преданный их принимает и насколько отвергает — показывает степень имитации качества Кришны сва тантра (независимость), а, следовательно, и то, насколько он принимает Господа в свою жизнь.

А теперь давайте рассмотрим возможное проявление изоляции на подступенях ступени аништхита бхаджана крийа.

На уровне утсаха-майи в большей степени проявляется изоляция знания в плане пытливого анализа своего собственного духовного положения. Обычно динамика отношений к пути бхакти и тому, кто идет по нему, развивается по следующему сценарию:

восхищение => удивление => охлаждение => раздражение => оскорбительность => потеря веры.

Утсаха-майа характеризуется чувством восхищения и восторга как от преданных, так и от пути бхакти, приносящим ощущение счастья и оттого кажущимся покоренным. Подобные чувства испытывает альпинист, достигший пика горной вершины.