Учение суфиев

Если человек может быть смиренным, то так много лучше, но он не должен насиловать свою природу. Он однажды просит другого человека одолжить ему плащ. Ему его немедленно дают, но в то же время дающий очень досадует, что другой спросил об этом и когда сам он вынужден идти из дома в дождь, он раздражен от того, что промок. Было бы много лучше для него сказать однажды, что он очень извиняется, но не может одолжить. Однажды однако дав его, он не должен сожалеть об этом, но иметь удовольствие ходить мокрым, помогши другому человеку: если он дал, то он должен делать это от всего сердца.

Тот, кто по настоящему смирен, не показывает этого. Это не просто. Как много людей в этом мире пробуют изучать восхитительные духовные вещи. Но смирение, такая простая вещь, то же замечательно: добродетель не только прекрасна - это чудо. Смирение во многих таких малых вещах, мы не всегда узнаем его, но оно есть здесь. Окружающие могут попросить нас сделать что-то, что мы не любим, может быть они говорят нам то, что мы не желаем воспринимать спокойно, мы хотим ответить обратно. Тогда есть много колкостей из всего, что мы встречаем в каждодневной жизни. Если бы мы не смирялись, мы бы чувствовали раздражение все время.

Поэтому быть смиренным - не слабость, это - великая сила. Так, кто-то пойдя дальше, может найти, что он способен смиряться даже с холодом и жарой, с местами подходящими и не подходящими и все это смирение значит, что нам прибывает от этого. Мы могли бы сформировать обыкновение и способность существовать смиренно: не смиряясь лишь сами с собой в опытах, значащих потерю удобного случая. *

Здесь также работают две силы: энергия коллективная и индивидуальная. В суфийских терминах, одна - “Каза”, другая -“Кадр”. Очень часто, индивидуальная сила не сдается и поэтому она рушится. Например: человек призванный к борьбе за свою страну, но говорящий, что он не поможет армии, беспомощен перед могуществом всей нации, как бы не был прекрасен его идеализм. Здесь он должен смирить себя с состоянием, в котором есть конфликт между большей и меньшей силой, здесь решением будет только смирение.

Конечно, все вещи должно понимать правильно. Смирение, проповедуемое глупо, не ценно. Мюрид, бравший уроки смирения у Муршида, однажды гулял по середине улицы погруженный в размышления о смирении, тогда как бешеный слон приближался к нему с противоположного направления. Мудрец сказал ему: посторонись с дороги, но тот не захотел, потому что он пытался смирить себя слону, пока не был им грубо отброшен прочь. Это привело его к Муршиду, который спросил его, как он так поранился? Тот ответил что практиковал смирение, Муршид сказал: “Что тебе никто не говорил уступить дорогу?” Тот отвечал: “Да, но я не слушал”. “Но почему ты тогда себя не смирил перед другой личностью?” Часто великие принципы могут практиковаться с большим вредом. Тем не менее, смирение проверено путями святых, потому что оно развивает в человеке терпение. А почему терпение? Все сокровища в этом. Нет ничего ценнее, ничего более блаженного чем терпение.

История рассказывает о Пророке, когда он был очень болен, он страдал много лет. Через это испытание его проницательность стала чище, но его страдания были так велики, что те, кто были вокруг него, не выдерживали этого совсем и так в лесу он искал прибежища в Боге, оберегая их от созерцания его боли. Так его зрение стало острее и звук его сердца открыт, он слышал голос, приходящий от деревьев: “Я лекарство от твоей болезни”. Пророк спросил: “Пришло время исцеления моей болезни?” Голос ответил: “Нет”. Он спросил почему я должен взять тебя после?” Позже он имел то же самое переживание. Опять он слышал голос. Но когда он спросил пришло ли время его исцеления, то ответ был: “Да!”. Но Пророк продолжил разговор: “Как я возьму тебя не смирив себя самого”.

Когда мы думаем о крайнем идеале, мы можем восхищаться, если он не практичен, особенно в это время, когда есть так много обращений к лечению и так много механических вещей. Но вдумчивый человек может видеть, как много людей разрушают свои жизни, идя через одно лечение к другому, теряя терпение и смирение, в котором-то и проживает их полное исцеление. Лекарство не всегда ответ на сложности, часто терпение - ответ. Это значит, что человек становится более и более нетерпеливым каждый день в следствии своей поверхностной жизни. Это тяжело смиряться с малыми вещами и все-таки, это много лучше быть смиренным, чем беспокойным.

Когда мы проливаем мистический свет на этот субъект, то видим, что, существуя смиренно, мы формируем гармоничную связь с Безграничным. А как нам следует учить это? Следует ли нам это делать, существуя в смирении перед Богом? Нет! Это величайший урок для изучения. Первый урок - это смирить самих себя с маленькими трудностями в жизни, не отбиваться от всего, что приближается от противоположности. Если бы человек был способен управлять этим, он не нуждался бы в культивировании великой силы, даже его одно бы присутствие исцеляло. Такая личность более драгоценна, чем ветвь розы, которая имеет множество шипов, но всего лишь несколько цветов.

Смирение - результат эволюции души, поэтому есть результат и любви и мудрости. Истинность этого может быть увидена в жизни ребенка или подростка. Как только дитя привлекается каким-нибудь объектом, только его он знает, эго хочет, и если отказать ему в нем, ребенок недоволен. Ребенок, развиваясь в жизни, учится смирению. В этом и есть разница между незрелой и продвинутой душами на пути мудрости, зрелая душа проявляет свою природу развития силой смирения. Человек определенно имеет свободную волю, но эта сила очень мала в сравнении со всемогущей силой Бога, которая проявляется в форме более могучих индивидуальностей, в состояниях, которые не могут быть изменены и многими другими способами. Смирение - не значит давать что либо, смирение - значит быть довольным, давая это. Быть смиренным - значит искать удовлетворение в самоотречении.

Самоотречение не может быть добродетелью, когда оно приводит к беспомощности и неудовлетворенности. Природа в неразвитого Эго в обиде на все, что происходит в жизни, которая препятствует достижению определенного объекта: но когда личность принимает суть смирения в лице трудности, и в то же самое время чувствует удовлетворение, то, даже не достигая своего объекта, она поднимается над ним.* В этом пути для истинно смиренной души даже поражение есть действительный успех.

Смирение есть качество святой души. Оно горько на вкус, но сладко в результате. Какова бы не была сила человека и позиция в жизни, он может всегда встретиться с более могущественной волей, в какой бы форме это не было проявлено. Божественная воля в истине. Противопоставляясь Божественной воле, кто-то может сломать себя, но смиряя себя Божественной воле? человек открывает путь. В смирении природа воды, если что-либо преграждает ему путь, оно создает другое направление; и она уже течет, поступая таким образом, так как в конце встреча с океаном. Это то, что делали святые души, ступавшие по пути смирения, однако они удерживали свою собственную волю бодрой. Так воля имеет силу проделать этот путь. Личность, смиряющая естество, становится наконец утешительна для себя самой и счастливой для других.

Смирение не обязательно слабость, леность, трусость, или отсутствие энтузиазма. Смирение в действительности - выражение господства над самим собой. Склонность к подчинению воле другого или определенным состояниям не всегда работает в ущерб смиренного. Может временами это выглядит невыгодным, но в конце реализуется такая выгода, как добродетель. Отсутствие силы, выносливости есть причина в душе, нет существ, готовых смирять самих себя, пока они не смогут выдерживать свою боль или переносить свою потерю.* Те, кто смиряются, практикуют смирение даже в малых каждодневных вещах. Они избегают использования своей силы воли, не нужной для каждой маленькой вещи.

Смирение пассивно и иногда это смотрится ущербным в жизни активной личности, достигающей своих целей.* Но постоянная активность, держащая силу и энергию, очень часто причиняет бедствие. Каждую активность должна уравновешивать пассивность. Таким образом в жизни достигается успех и счастье, которое есть поиск каждой души.