Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики

Но в основе своей саньяса — это стремление жить в опасности. В основе своей она означает, что нет ни убежища, ни товарища, ни уверенности в завтрашнем дне.

Христос проходил мимо сада. Он сказал своим друзьям:

— Вы видите эти цветы, которые расцвели в саду? Они не знают, взойдет завтра солнце или нет. Они не знают, добудут они завтра воду или нет — но сегодня они расцвели в своем веселье.

Только человек сегодня готовится к завтрашнему дню, а затем к послезавтрашнему. Есть люди, которые занимаются тем, что размышляют, какой должна быть их могила. Те, кто считают себя мудрыми, заранее строят склепы, в которых должны будут храниться их мертвые тела.

Все вы совершаете приготовления и совершенно забываете, что, когда человек готовится к завтрашнему дню, он тем самым убивает сегодняшний день. Затем завтра он снова будет готовиться к следующему дню и убьет также и этот день. Каждый день он будет готовиться к следующему дню и продолжать убивать сегодняшний. Но не существует ничего, кроме сегодняшнего дня. Завтра никогда не наступает: всякий раз, когда оно приходит, это сегодня. Человек убивает сегодняшний день ради завтрашнего.

Такова сущность ума, ищущего безопасность: он убивает сегодняшний день ради завтрашнего. Он жертвует настоящим ради будущего. Но будущее никогда не наступает. Завтра никогда не наступает. В конце он обнаруживает, что вся жизнь ускользнула из его рук.

Человек, который отваживается жить сегодня и не беспокоится о завтрашнем дне, живет в опасности — потому что завтра может появиться опасность. Нельзя быть уверенным ни в чем. Возможно, что жена, которая любит вас сегодня, завтра вас разлюбит; быть может, муж, который любит вас сегодня, разлюбит вас завтра. Нельзя быть уверенным в завтрашнем дне. Сегодня деньги есть — завтра денег может не быть; сегодня одежда есть — завтра одежды может не быть. В человеке, который полностью принимает эту небезопасность следующего дня и ждет завтра, смело встречает все, что приносит завтрашний день, начинает развиваться центр, который я называю пупочным. Внутри такого человека возникают сила, энергия, мощь. Внутри него возникает основание, некая опора из храбрости, на которой может вырастать его жизнь.

Итак, на физическом уровне требуется дыхание, а на психологическом уровне требуется храбрость. Эти две вещи абсолютно необходимы для развития пупочного центра. Если есть что-то еще, или если у вас есть в связи с этим какие-то вопросы, я поговорю с вами об этом сегодня вечером. Но сначала, прежде чем это наше собрание завершится, я должен сказать вам еще одну вещь.

Семь или восемь столетий назад в Японии попытались создать особый тип человека: его называли самураем. Он был монахом, но также и воином. Это очень странно — какая связь между монахом и воином? Храмы в Японии очень странные. В этих храмах, где учат медитации, учат также джиу-джитсу и дзюдо, боевым искусствам, фехтованию и стрельбе из лука. Если бы мы пришли туда и посмотрели на это, мы были бы удивлены! Зачем использовать меч в храме медитации? А обучение дзюдо, джиу-джитсу и борьбе — какое отношение они имеют к медитации? Перед храмами медитации располагаются символы мечей. Это очень странно.

Но для этого была причина: медитирующие в Японии постепенно пришли к пониманию того, что, если в жизни ищущего нет возможности для развития храбрости и силы, в этом ищущем будет существовать только ум: его другие, более глубокие центры не разовьются. Он сможет стать только ученым, он не сможет стать святым. Он сможет стать так называемым знающим человеком. Он сможет выучить Гиту, Коран, Библию и Упанишады, он сможет заучить их наизусть, как попугай, это возможно — но у него не будет жизненного опыта. Поэтому медитирующего учили пользоваться мечом и луком со стрелами.

Недавно один из моих друзей вернулся из Японии. Там кто-то подарил ему статуэтку, и он был очень этим обеспокоен, потому что не мог понять, что это за статуэтка. Когда он вернулся, то пришел ко мне с этой статуэткой и сказал:

— Один человек подарил мне эту статуэтку, и я принес ее сюда, потому что мне очень интересно, что это за статуэтка. Что она означает?

Это была статуэтка воина-самурая.

Я сказал ему:

— Ты не можешь понять, потому что в течение тысяч лет мы создавали неправильное понимание.

Это была статуэтка воина с обнаженным мечом в руке. Та половина его лица, которая была расположена с той же стороны, что и рука с мечом, была освещена отблеском меча. С этой стороны его лицо выглядело так, как могло бы выглядеть лицо Арджуны. В другой его руке была лампа, и свет этой лампы падал на другую половину лица: с этой стороны оно выглядело так, как могло бы выглядеть лицо Будды, Махавиры или Христа. В одной руке был меч, а в другой — лампа. Вы не можете этого понять, поскольку думаете, что он должен держать в руке либо меч, либо лампу. Как обе эти вещи могут быть в руках одного человека?

Вот почему мой друг не был способен это понять. Он сказал мне:

— Я очень озадачен. Что все это значит?

Я сказал ему, что лампа может быть в руке только у того человека, который держит в другой руке также и сияющий меч. Для него это не вопрос использования меча — только слабые, испуганные люди используют меч. Человеку, вся жизнь которого становится подобной мечу, нет нужды использовать его. Ему нет нужды использовать его, потому что вся жизнь такого человека — меч.

Поэтому не думайте, что, раз человек держит в руках меч, он воспользуется им, что он ранит или убьет кого-нибудь. Человек убивает только тогда, когда боится, что его самого убьют, — в противном случае он никогда не будет убивать. Насильственный человек — это на самом деле лишь испуганный человек. В действительности меч может находиться только в руках ненасильственного человека. В сущности, человек может быть ненасильственным только тогда, когда он сам становится мечом, — иначе это невозможно.

Лампа мира и спокойствия сможет принести пользу только человеку, в существе которого был рожден меч храбрости, в существе которого был рожден меч энергии и силы.

Итак, с одной стороны личность должна быть наполнена абсолютной силой, а с другой стороны — абсолютным спокойствием и миром: только тогда может возникнуть целостная личность, целостность.

До сих пор в мире было два типа людей. Люди либо держали в руках лампы и становились абсолютно слабыми — если кто-то гасил их лампу, они не могли даже остановить его или спросить, почему он гасит лампу. Они просто думали: «Когда этот парень уйдет, мы снова зажжем лампу, а если он не уйдет, то останемся в темноте — в любом случае проблемы нет, так зачем брать на себя труд и сопротивляться?» Итак, с одной стороны, в одной ситуации есть люди, которые держат в руках лампу, но у них нет силы, чтобы ее защитить.

Индия стала одной из таких слабых стран. Она стала слабой страной, потому что мы не развивали настоящие центры нашей жизненной энергии. Мы просто находились в уме, заучивая наизусть Гиту, Упанишады и высказывания Махавиры, и продолжали составлять на них комментарии. Мастер и ученик продолжали сидеть и разговаривать о тысячах бесполезных вещей, которые не имели отношения к жизни. Вся наша страна, весь наш народ стали слабыми, бессильными. Они стали импотентами.

И, с другой стороны, есть люди, которые просто прекратили беспокоиться о лампе, которые взялись за меч и стали его использовать. И так как у них не было лампы, в темноте они не могли видеть, кого убивают. Они не знали, убивают они своих людей или кого-то еще. Так что они просто продолжали убивать, а если кто-то начинал разговор о том, чтобы зажечь лампу, они говорили: «Прекрати говорить вздор. Время, потраченное на зажигание лампы, можно потратить на работу мечом. Кроме того, из того металла, что пойдет на лампу, можно сделать еще один меч, так зачем зря тратить все это масло и весь этот металл? Жизнь — это работа мечом».

Люди на Западе используют свои мечи в темноте, а люди на Востоке сидят с лампой, но без меча. Причем и те, и другие плачут. Весь мир плачет. Правильный человек не был создан: правильный человек — это и живой меч, и лампа спокойствия и мира. Я называю кого-либо религиозным человеком только в том случае, если в нем появились обе эти вещи.