Даосская практика достижения бессмертия

Существует огромная литература, посвященная различным аспектам алхимии, содержащая перечни эликсиров бессмертия, рецепты их приготовления и условия, соблюдение которых было необходимо для осуществления конечной цели, получения лекарства. Наиболее ранними из сохранившихся являются трактаты "Цань-тунци" Вэй Бояна (II в.) и "Баопу-цзы" Гэ Хуна (начало IV в.). В этих сочинениях, ставших священными книгами сторонников даосизма, прославленные учителя наставляли своих современников по самым различным вопросам, в том числе и по вопросам "выплавления" пилюли бессмертия внутри своего организма, равно как и о том, из каких веществ и как "выплавлять внешнюю пилюлю", какой эффект можно ожидать от пилюли, "выплавленной" из того или иного исходного вещества.

Остановимся на рассмотрении внутренних средств или средств "выплавления внутренней пилюли". Вэй Боян считал их главными, а поглощение лекарств (вай дань) - дополнительным средством.

Сторонники внутренних средств в своих сочинениях употребляли множество темных выражений, иносказаний; зачастую терминология у них была различная, поэтому практикующие не могли овладеть этим способом в полной мере изучая трактаты, а должны были получить необходимые разъяснения от наставника. В общих чертах практика заключалась в выплавлении "трех драгоценностей", или "трех цветков": семени (цзин), воздуха (ци), мозга (шэнь), иначе: животной силы, жизненной силы, духа. Процедура предусматривала, во-первых, сохранение этих драгоценностей и, во-вторых, пополнение их. Даосы различали цзин, ци и шэнь "истинные" и "обычные". Понятно, что для достижения бессмертия речь могла идти только об "истинных драгоценностях. Это изначальные элементы человека, его природы. "Выплавив" цзин, можно получить ци, "выплавив" ци - получить шэнь, "выплавив" шэнь вернуться в пустоту, а вернувшись в пустоту, соединиться с дао. Ослабление же и исчезновение их приводит к болезни и гибели человека. Как же рекомендовали даосы сохранять и пополнять цзин, ци, шэнь?

Сохранение цзин подразумевало воздержание от растрачивания его. Здесь имеются в виду рекомендации Чистой девы, Дунсюаня, а также Сунь Сымяо, предписывающие оптимальные варианты и частотность в зависимости от возраста. Пополнять цзин наиболее эффективно считалось с помощью сексуальной практики, питания ян за счет инь. Некоторые сторонники даосизма были против этих процедур, считая их безнравственными. Они рекомендовали подавлять низменные желания, не переутомлять глаза, уши, сердце, не гневаться, не допускать вспышек радости, т.е. быть бесстрастным и невозмутимым. Рекомендовалось есть простую пищу, побольше фруктов, овощей, не пить вина и отказаться от приправ и специй. Кроме того, можно было пополнять цзин, "выплавляя" ци, т.е. занимаясь гимнастикой и дыхательными упражнениями. Для "выплавления" изначального цзин "прежнего неба", заложенного в человеке Небом, предписывалось отрешиться от всех мыслей, погрузиться в концентрацию и медитацию. А затем, в процессе медитации "опустить огонь сердца в дань тянь". Некто Юань Ляофань считал простым следующий способ:поскольку цзин находится в почках, надо встать с постели в полночь, в час цзы, накинув одежду, сесть; потереть руки, чтобы нагрелись хорошенько, положить одну руку на "внешнюю почку", а другой массировать пупок, тогда во "внутренней почке" (левой?) будет накапливаться цзин, который расцветет в изобилии, если практиковать это долго [42, c.140].

Ци, как и цзин, различают истинное (чжэнь ци) и обычное (фань ци). Первое - это изначальный воздух "прежнего неба", находящийся внутри человека, т.е. внутренний воздух. Второе - это воздух "последующего неба", им человек дышит, вдыхая его через нос и рот. Оба ци одинаково важны, поскольку, как сказано в "Баопу-цзы", "человек пребывает в воздухе, а воздух пребывает в человеке". Для их питания необходимо, во-первых, избавиться от всех сильных эмоций, вредящих ци, нарушающих его гармонию; во-вторых, необходимо гармоничное дыхание. Надо привести в гармонию обычное дыхание, а затем и истинное. Достигается это циркуляцией воздуху в процессе дыхательных упражнений, о которых уже говорилось.

"Выплавление" ци подразумевает "выплавление" истинного воздуха "прежнего неба" и обычного воздуха "последующего неба", при этом главное - это "выплавление" истинного ци. Вот как сказано о "выплавлении" истинного ян и истинного ци в стихах Ши Хэяна: "Когда луна кругла (т.е. в полнолуние), ступай в тихое место. Когда ветер коснется поверхности воды, в груди своей сбереги одну частичку. Тогда красное солнце познаешь сам по себе" [42, c. 142]. Несомненно, что речь здесь идет о поглощении ци ветра в определенное время и в определенном месте, видимо во время медитации, и о превращении этого ци в истинное шэнь - "красное солнце".

Дух шэнь - это главное в теле человека, "хозяин" его. Следует различать истинный дух и изначальный (чжэнь шэнь, юань шэнь) и обычный и познаваемый (фань шэнь, ши шэнь). Юань шэнь - это частичка священного света "прежнего неба". Питание духа предписывается начинать с его накопления, для этого необходимо успокоить дух, т.е. отрешиться от дум и стремлений, очистить сердце, охранять его, так чтобы его не потревожила никакая мысль, тогда дух спокоен, и сам по себе возникает, "выплавляется" истинный дух "прежнего неба". Таким образом, частичку священного света, находящуюся изначально в теле человека, надлежало сохранить, сберечь, а питая цзин и ци и тем самым шэнь, можно было добиться "выплавления" истинного шэнь, а в итоге и слияния с дао, образования "золотой пилюли", обретения бессмертия.

Как полагали даосы, "внутренняя пилюля" выплавляется в нижнем "поле киновари", которое считалось важнейшим из трех. Место его нахождения даосы точно не указывают, а говорят лишь, что расположено оно в "трех цунях ниже пупка", или в "двух цунях ниже пупка". Другое его название "океан воздуха", или "море жизненной силы" (ци хай). В нем хранится цзин, животная сила, а вовсе не ци, как можно было бы ожидать по названию. Ци хранится в среднем "поле киновари", под сердцем. Сердце даосы называют "пурпурным дворцом" (цзян гун), поэтому среднее "поле киновари" называют также "пурпурным дворцом". Верхнее "поле киновари" даосы располагают между бровями, называют его "дворец нирваны" (нихуань), а также "океан мозга" (нао хай). В нем хранится шэнь.

В "Книге киновари" можно встретить следующие определения и наставления: "изначальное ци в сердце называется драконом, изначальное цзин в теле называется тигром", "дракон - это сердце, тигр - это почки", "сначала из цянь и кунь сделай тигель и печь, затем возьми лекарство ворона и лекарство зайца и вари" (ворон это ян, заяц - инь) [42, c.152].

Как мы уже писали, сексуальной практике даосы придавали исключительное значение. В выплавлении "внутренней пилюли" питание ян за счет инь играло большую роль. Согласно терминологии сексуальной мистики, ян это шэнь, расположенный в верхнем "поле киновари$ и называемый также одной из "трех драгоценностей", одним из "трех цветков", "трех лекарств". Инь - это цзин, расположенный в нижнем "поле киновари", изначальный ингредиент, из которого "выплавляют" шэнь. Вместе с ци они составляют остальные два цветка, два лекарства, две драгоценности. Соединение их в конечном итоге приводит к "выплавлению" шэнь, который представляется "красным солнцем". В многочисленных книгах о "выплавлении" пилюли авторы их иносказательно употребляли наименования металлов, минералов, триграмм и гексаграмм, подразумевая под ними различные органы тела, участки его, стихии и силы, заложенные Небом, процессы, происходящие в нем. А невежественные люди, понимая изложенное в трактатах буквально,н плавили обычный свинец и ртуть, изготовляли лекарства и отравляли ими себя и других. Истинная же пилюля добывается в "поле киновари" из истинного цзин и истинного ци и называется "настоящим светом", "специальным светом", "изначальным светом", "возвращающей пилюлей" (чжэн ян, чжуань ян, юань ян, хуань дань). Такие выражения, как "девятислойный способ выплавления пилюли", "девять оборотов-плавок создают пилюлю", "семь возвращений, девять оборотов", "возвращающая пилюля девяти оборотов" и т.п., встречающиеся во множестве в даосских сочинениях, означают "возвращение к основе", "возвращение к истоку", а под этим, в свою очередь, подразумевается "возвращение истинного цзин, ци и шэнь к прежнему небу", т.е. слияние с пустотой, обретение бессмертия.