Иллюстрированная история религий

Северная Индия. Карта конца XIX века

Так как бог Праджапати, согласно легенде, совершил со своей дочерью кровосмешение, боги, желая создать существо, достаточно страшное, чтобы наказать за этот проступок, собрали самые ужасные качества, имевшиеся в них, и сложили в кучу, из которой и появился Рудра. Эта брахманская легенда содержит грубый анахронизм, ибо Праджапати, несомненно, фигура более позднего происхождения, чем Рудра; но она дает ясное представление о том, что Рудру считали страшным и мстительным богом. Он дикий охотник, мчащийся со своей ратью точно ураган по земле и повергающий своих противников в прах выстрелами из лука: "Красным поражает он того, кто его ненавидит". Он тесно связан с домашними животными, над которым господствует и которых он, будучи в плохом настроении, поражает болезнями. Но так как, умилостивленный жертвами, он может вновь отвратить болезни, то его рассматривают также и как врачующего бога.

Прежде Рудра считался богом бури. Однако, Ольденберг доказал, (Die Religion des Veda, 223 p.), что он горный или лесной бог, существо, подобное многочисленным фавнам и сильва-нам индогерманской мифологии, которых боятся как враждебных сил и которые проявляют свою божественную силу то в роли хранителей стад, то в роли духов бури.

"Пробудился огонь на земле, взошло солнце: величественная блестящая утренняя заря являет свое великолепие, и вы, о Левины! уже снарядили свою колесницу; бог Савитар повсюду широко разливает жизнь". Так рисует нам один гимн картину ведического утра. Левины, к которым обращена песня, – это два брата, выступающие здесь в роли возниц. Очевидно, что по мифологической идее они тождественны с Диоскурам. Они появляются ранним утром. Возможно, что они связаны с каким-либо световым явлением, с сумерками, носящими двойственный характер и т.д., – их природу тем труднее определить, что она ни в чем не проявляется. Оба брата в качестве возниц или даже лошадей являются широко распространенным мотивом индогерманской мифологии и мира легенд.

Левины сильные и смелые, к тому же всегда любезные, доброжелательные, благотворные божества; они приносят не только свет и росу утра, они помогают человеку во всякой нужде и опасности и, как благостные силы, сопутствуют ему в решительные моменты его жизни.

Как воины, они защищают благочестивых в войне; в бурю и непогоду они являются к взывающим о помощи на море и доставляют их домой. К ним обращаются и за врачебным содействием. Они возвращают молодость человеку, когда тот уже становится старчески немощен; увядающим женщинам вновь придают свежесть и красоту; бесплодным дают детей. Они помогают и тем, кто хочет вступить в брак. Все благополучие, а также плодородие почвы приносят светлые братья, благие податели росы.

Ушас, румяная девушка, богиня утренней зари, сопровождает братьев своих Левинов; каждое утро она спешит к месту свидания с ними, усердно отыскивая себе суженого. Она не боится показать всему миру свою юную красоту или украшает себя, как женщина, желающая нравиться мужчинам. С ее характером вполне согласуется тот факт, что она является гетерой среди богов.

Появление Ушас служит сигналом наступления дня: с нею вместе пробивается дневной свет, она прогоняет по небу красных облачных коров; проезжая на своей лучистой колеснице, она прокладывает дорогу солнцу. Теперь просыпается жизнь на земле: птицы вылетают из гнезд своих, огонь вспыхивает на очаге и алтаре, люди выходят искать пропитание; священники поют малебную песнь и надеются новой жертвой добыть себе богатство.

Ушас, подобно Эос и Авроре, является скорее поэтическим, чем религиозным образом, прекрасным свидетельством богатой фантазии индусов времен веды и веселой жизнерадостности, с которой они встречали наступающий день, думая с сожалением о прошедшем: "Покорная божеским законам, она похищает его (день) у людей: последняя из вечно исчезающих, первая из грядущих, светит утренняя заря".

Очень скудны наши сведения относительно других богов света и дня, имена которых мы часто встречаем в ведах. Вишну, впоследствии столь могущественный бог, в ведах отступает на задний план. О его деятельности в качестве бога солнца упоминается лишь, что он в три шага прошел все небо, что, согласно теологии вед, должно обозначать три стадии дня – утро, полдень и вечер или три формы проявления света – огонь, молнию и солнце. Из брахмана мы видим, что Вишну считался карликом Индры, сопровождавшим царя богов в его полетах и, благодаря своей находчивости, помогавшим ему в затруднительных ситуациях. Это было для него нетрудно, так как он знал искусство колдовства и чудесными превращениями умел принимать тот образ, который был нужен, чтобы выйти из данного положения.

Сурья – это само солнце, слово "сурье" и обозначает "солнце". Она изображается то в виде глаза, то в виде птицы. Солнце – колесо ее колесницы. Это благодетельная, благожелательная веда; только в индуизме она делается злой и истребляющей, и тогда ее начинают изображать в виде мужчины. Сурью чаще описывают, чем молятся ей; но она способна смирять демонов высших сфер и освобождать человека от болезней, слабостей и дурных снов.

Вид Бомбея, открывающийся из его предместий

В близком родстве с Сурьей состоит бог солнца Савитар, "возбудитель". У него много общих с ней свойств, также способность изгонять болезни и злые сны, к чему присоединяется еще и возможность уничтожать злые чары. Но он не представляет собой конкретного образа солнца, а его движение – восходящее и заходящее солнце, взывающее к деятельности и вновь ниспосылающее ночной покой. Он могущественнее Сурьи, которую он наполовину поглощает; он дает человеку высшие дары: бессмертие и божественную благодать, вдохновляет его молитву и прощает грехи; он изображается в виде блестящего, золотого мужчины, с сильными, поднятыми руками.

Своеобразнее Пушан, бог солнечного жара. Первоначально он был покровителем стад, а значит, богом низшей касты. По его воле портится молоко у коров. Он защищает стада. Он часто выезжает вместе с Индрой, но не в роскошной колеснице с блестящей упряжью, а в маленькой повозке, запряженной козами; точно так же он не пьет восхитительной сомы, а питается горячей похлебкой, которой он съел уже так много, что испортил себе все зубы. Вообще, Пушан производит плебейское, полукомическое впечатление; тем обстоятельством, что он достиг звания руководителя душ, он обязан, вероятно, своей деятельности в качестве бога дорог, которая входит в круг обязанностей бога пастухов (ср. с древнегреческим Гермесом).

Позднее Пушан был введен в высшие круги. Милостивой формулой: "О, Пушан, мы не презираем тебя!" – воины, очевидно, вводят его в область культа; но теперь хвалебные песни ему звучат так же, как и всем остальным богам света, и с высшим положением он теряет свою своеобразность и самостоятельность.

В жреческой религии вед ему поклоняются как жертвенному пламени; агни – обыкновенное индийское слово для обозначения огня и в то же время имя бога. О личности Агни мы находим в ведах не так много; божество идентично со своим элементом, и все, что говорится об огне, относится также и к нему. Он дремлет в дровах и постоянно вновь просыпается, как только желающий принести жертву начнет сверлить один кусок дерева другим; он живет в солнце, даже вызывает солнце, когда, возгораясь до восхода последнего, поднимается к небу. Он рождается из воды, вероятно, потому, что вода дает рост и силу дереву, рождающему, в свою очередь, огонь. Нужно при этом иметь в виду еще "воды наверху", воды облаков, из которых является молния. Во всяком случае, легенда говорит, что он был взят с неба.

В этом есть известная доля правды, так как Агни, без сомнения, жертвенный образ и из огненного пламени был извлечен для того, чтобы сделаться героем жреческой касты и жертвы. И сам он получил характер божественного жреца и занимает между богами место жреца, приносящего жертвы (хотар). Мудрость и достоинство – его высшие качества; он знает весь ритуал и безошибочно проводит все церемонии. Людям он кажется добрым защитником и покровителем самой жизни; при свадьбах и рождении, при счастливом возвращении хозяина дома ему приносятся жертвы; демонов, утаскивающих рогатый скот и лошадей, он поражает и прогоняет. И после смерти Агни не оставляет человека: он ведет души умерших в царство смерти – представление, находящееся в естественной связи с обычаем сжигания трупов.