-->

Сумма теологии. Том XI

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Сумма теологии. Том XI, Аквинский Фома-- . Жанр: Религия. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале bazaknig.info.
Сумма теологии. Том XI
Название: Сумма теологии. Том XI
Дата добавления: 15 январь 2020
Количество просмотров: 232
Читать онлайн

Сумма теологии. Том XI читать книгу онлайн

Сумма теологии. Том XI - читать бесплатно онлайн , автор Аквинский Фома

«Сумма Теологии» (Summa theologiae, Summa theologica), самое значительное по своему влиянию на христианский мир философское сочинение. Главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика Фомы Аквинского (Thomas Aquinas – 1225–1274). Оказал огромное влияние на развитие православного «школьного богословие», его влияние едва ли можно переоценить.

Вся «Сумма Теологии», прекрасная хрестоматия по целому массиву вопросов христианской веры и жизни. Во многих своих рассуждениях («непорочное зачатие» Девы Марии; «безусловный примат папы» и др.), Аквинат, совершенно неожиданно, для католического схоласта, занимает православную позицию.

Вся «Сумма…» состоит из трех частей. Труд представляет собою ряд трактатов, но основой деления являются вопросы оппонентов Фомы, затем приводиться противоречащее этим «возражениям» мнение, которое, однако, не кажется Аквинату достаточно убедительным или исчерпывающим, и только затем (после слова «отвечаю») излагается решение проблемы, принадлежащие автору.

 

Содержание

 

Том I • Том II • Том III • Том IV • Том V • Том VI • Том VII • Том VIII • Том IX • Том X • Том XI • Том XII

  Трактат о воплощении (окончание)  

После того, как мы рассмотрели соединения Бога и человека и его следствия, нам остается исследовать то, что исполнил или претерпел Воплощенный Сын Божий в соединенной с Ним человеческой природе. Это исследование будет четверояким. Так, мы рассмотрим, во-первых, то, что касается Его пришествия в мир; во-вторых, то, что касается Его жизни в этом мире; в-третьих, Его уход из этого мира; в-четвертых, то, что касается Его превознесения по окончании нынешней жизни.

В отношении первого из этих положений будет рассмотрено четыре момента: во-первых, зачатие Христа; во-вторых, Его рождение; в-третьих, Его обрезание; в-четвертых, Его крещение.

В отношении Его зачатия нам тоже предстоит исследовать несколько положений: во-первых, касающееся зачавшей Его матери; во-вторых, касающееся модуса Его зачатия; в-третьих, касающееся совершенства зачатого плода.

Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала

1 ... 62 63 64 65 66 67 68 69 70 ... 118 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:

Ответ на возражение 2. Об этом сиянии говорят как об образе не потому, что оно не было действительным сиянием славы, а потому, что оно было своего рода образом, представляющим то совершенство славы, действенностью которой будет прославлено тело.

Ответ на возражение 3. Подобно тому, как сияние тела Христа было образом будущего сияния Его тела, точно также сияние Его одежд означало будущее сияние святых, которое уступает сиянию Христа как сияние света уступает сиянию солнца. Поэтому Григорий говорит, что одежды Христа сделались белыми «потому, что в высоте небесного сияния все святые прилепятся к Нему в сиянии праведности. Ибо Его одежды означают праведников, которых Он соединит с собой» [194], согласно сказанному [в Писании]: «Всеми ими ты облечешься, как убранством» ( Ис. 49:18).

Светлое облако означает славу Святого Духа или, как говорит Ориген, «силу Отца», которая осенит святых в их грядущей славе. Или, возможно, оно означает сияние искупленного мира, каковое сияние, как куща, покроет святых. Поэтому «светлое облако осенило» учеников после того, как Петр предложил сделать кущи.

Раздел 3. Надлежащим ли образом были выбраны свидетели преображения?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что свидетели преображения были выбраны ненадлежащим образом. В самом деле, лучшим свидетелем является знающий. Но во время преображения Христова только ангелы по опыту знали об имеющей прийти славе. Следовательно, свидетелями преображения должны были быть не люди, а ангелы.

Возражение 2. Далее, свидетельству истины приличествует правда, а не вымысел. Но Моисей и Илия были там не в действительности, а только в представлении; так, глосса на слова [Писания]: «Которые были Моисей и Илия» ( Лк. 9:30), говорит: «Должно иметь в виду, что Моисей и Илия не были там ни телесно, ни душевно», а еще, что представленные тела были образованы «из какой-то пригодной для этого материи. Возможно, они были следствием ангельского служения, то есть их роль исполняли ангелы». Следовательно, похоже, что они не были надлежащими свидетелями.

Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано, что «все пророки свидетельствуют» о Христе ( Деян. 10:43). Следовательно, в качестве свидетелей должны были быть выбраны все пророки, а не только Моисей и Илия.

Возражение 4. Кроме того, слава Христа обещана как награда всем верным ( 2 Кор. 3:18; Филип. 3:21), в ком Он посредством Своего преображения изволил возжечь стремление к этой славе. Следовательно, Он должен был призвать в свидетели Своего преображения всех учеников, а не только Петра, Иакова и Иоанна.

Этому противоречит авторитет Евангелия.

Отвечаю: как уже было сказано (1), Христос пожелал преобразиться для того, чтобы явить людям Свою славу и побудить их стремиться к ней. Но люди приводятся к славе вечного блаженства Христом, причем не только те, которые жили после Него, но и те, которые жили прежде; поэтому как сказано [в Писании], когда приближалось время Его страстей, народ, «предшествовавший и сопровождавший, восклицал: «Осанна"" ( Мф. 21:9), прося Его о спасении. Следовательно, в свидетели надлежало позвать как тех, которые предшествовали Ему а именно Моисея и Илию, так и тех, которые сопровождали Его, а именно Петра, Иакова и Иоанна, поскольку «при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово» ( 2 Кор. 13:1).

Ответ на возражение 1. Своим преображением Христос явил ученикам славу Своего тела, которая приличествует только людям. Поэтому в качестве свидетелей Ему надлежало выбрать людей, а не ангелов.

Ответ на возражение 2. Об этой глоссе известно, что она взята из книги «О чудесах Священного Писания». Это недостоверная книга, ошибочно приписываемая Августину, и потому ссылаться на нее не следует Иероним же, комментируя сказанное в [евангелии от Матфея] ( Мф. 17:3), говорит: «Заметь, что когда книжники и фарисеи просили о знамении с небес, Он в этом им отказал, а здесь, желая укрепить веру апостолов, Он дает им знамение с небес: Илия нисходит оттуда, куда он вознесся, и Моисей восходит из нижнего мира». Притом эти слова должно понимать не в том смысле, что будто бы душа Моисея соединилась с его телом, а в том, что его душа явилась через посредство некоего принятого тела, как это бывает с ангелами. Илия же явился в своем собственном теле, но не с небесной тверди, а с того высокого места, куда он был вознесен на огненной колеснице.

Ответ на возражение 3. Как говорит Златоуст, комментируя сказанное в [евангелии от Матфея] ( Мф. 17:3), «Моисей и Илия явились по многим причинам». Во-первых, «потому, что многие говорили, что Он или Илия, или Иеремия, или один из пророков; поэтому Он предстал вместе с главнейшими пророками, дабы они увидели разницу между слугами и их Господином». Во-вторых, «потому, что Моисей дал Закон, а Илия… был ревнителем славы Божией». Поэтому явившись вместе с Христом, они показали, сколь ложными были все еврейские «обвинения Его в нарушении Закона и богохульном усвоении Себе славы Божией». В-третьих, «чтобы показать, что Он властен над жизнью и смертью и что Он есть Судия над умершими и живыми, поскольку с Ним явились умерший Моисей и все еще живший Илия». Четвертой причиной была та, что, как говорит Лука, «они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк. 9:31), то есть о Его страданиях и смерти. Поэтому для того, «чтобы укрепить сердца Своих учеников, которым предстояло все это увидеть», Он явил им тех, которые не убоялись принять смерть ради Бога, поскольку Моисей рисковал жизнью, противясь фараону, а Илия – противясь Ахаву Пятой причиной была та, что «Он пожелал, чтобы Его ученики подражали кротости Моисея и рвению Илии». Иларий приводит еще и шестую причину, а именно, чтобы показать, что Он был предвозвещен Законом, который дал Моисей, и пророками, главой которых был Илия.

Ответ на возражение 4. Возвышенные тайны нельзя сообщать всем подряд, но должно в надлежащем порядке передавать их от старших к младшим. Поэтому как говорит Златоуст [в своем комментарии к сказанному в евангелии от Матфея], «Он взял этих трех потому, что они превосходили остальных». Так, «Петр превосходил других в своей любви» к Христу, а также в дарованной ему власти; Иоанн – в той особой любви Христа к нему по причине его невинности, а также потому, что он был удостоен чести стать евангелистом; Иаков – в своем исключительном мученичестве. И при этом Он пожелал, чтобы они не говорили другим об увиденном вплоть до Его Воскрешения, поскольку по словам Иеронима, «такое удивительное чудо могло показаться им невозможным, к тому же, услышав о столь великой славе, они были бы возмущены распятием». Или, возможно, [Он не хотел] «чтобы люди помешали [распятию]», или «чтобы они стали свидетелями духовных вещей прежде, чем исполнились Святым Духом».

Раздел 4. Надлежало ли быть свидетельствующему гласу Отца, глаголющему: «Сей есть Сын Мой возлюбленный»?

С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что свидетельствующему гласу Отца не приличествовало глаголить: «Сей есть Сын Мой возлюбленный». Ведь сказано же [в Писании]: «Бог говорит однажды» ( Иов. 33:14). Но глас Отца свидетельствовал [о Христе] во время Его крещения. Следовательно, Ему не приличествовало свидетельствовать о Нем вторично.

1 ... 62 63 64 65 66 67 68 69 70 ... 118 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментариев (0)
название