Возможно ли спасение в XXI веке?

Разумеется, нельзя не сказать о ее подвиге во время войны, когда целая группа священников и православных монахов помогала евреям спастись от застенков гестапо и от расстрелов. Поскольку немцы не расстреливали крещеных евреев, то им тайно выдавали справки о крещении, чтобы просто спасти их от гибели, не заставляя креститься, как это делали католики. И мать Мария принимала в этом непосредственное участие. Это, конечно, подвиг. И за это она попала в лагерь, а потом пошла в газовую камеру вместо одной француженки – это, несомненно, тоже подвиг, заслуживающий всякого уважения и почитания.

Конечно, найдутся люди, которые будут вспоминать мать Марию, ее экстравагантное поведение, и думаю, в этих воспоминаниях ее мученический подвиг будет просто забыт.

Да, мы имеем мученика Вoнифатия, который был развратником, блудникoм, пьяницей, однако, когда он отправился за святыми мощами, он принес покаяние, постился, вел христианскую жизнь. И к тому моменту, когда он претерпел мученическую кончину, он ее удостоился! Своим покаянием удостоился и умер христианином.

Не видно, чтобы мать Мария как-то каялась в своей прежней жизни. Напротив, она считала ее правильной. Да и многие ее почитатели сейчас считают, что именно филантропическая деятельность матери Марии приготовила ее к мученической кончине. Да, кончина ее была праведной, но я не хотел бы быть таким монахом, как мать Мария (Скoбцoва), не хотел бы даже быть в близком общении с подобными монахами.

Если бы я встретил мать Марию при жизни, мне не было бы интересно с ней общаться. То, что я нахожу в монашестве, для чего я ушел в монастырь,– всего этого у монахини Марии совсем нет, есть только прямо противоположное этому. И писания ее оставляют тягостное впечатление. Вопросов, которые мне близки, я в них не нашел.

Повторю: как мирянка, она, может, и была праведной, но сомнительность ее монашеского пoдвига не позволяет назвать ее святой. К ней по– своему применимы слова, сказанные об отце Павле (Флoренскoм) одним из иерархов– исповедников: «Если бы он ничего не написал, то действительно был бы святой мученик».

Отдавая дoлжнoе монахине Марии (Скoбцoвoй), остаюсь при своем убеждении: канонизировать ее как святую нельзя. Это было бы неправильно и вредно.

Молитва – жизнь монаха

Устная или умная молитва Иисусова – «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» – это душевное делание?

– Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что наша молитва еще душевна, и он говорит о уже достаточно высокой степени молитвы, потому что он был свят. Собственно духовной молитвой, даром Духа Святаго, может быть названа молитва сердечная, или умно-сердечная. Об этой молитве прп. Исаак Сирин говорит, что очень немногие, один из тысячи, доходят до Иордана, и лишь один из нескольких поколений переходит Иордан. Я не берусь объяснять, что он хотел этим сказать, видимо, имеются в виду какие-то степени молитвы, молитвенной созерцательной жизни.

Молитва устная, конечно, душевна. Молитва умная – это дар Божий, но, насколько я понимаю, такая молитва еще несовершенна, потому что совершенна молитва сердечная. О сердечной молитве лучше почитать у свт. Феофана или в книге «Умное делание».

– У Святых Отцов есть такие слова: «Блюдение ума не возможет состояться без трезвения, соединенного со смирением и непрерывающейся молитвой Иисусовой». Что такое трезвение?

– Трезвение – это трезвенное наблюдение за состоянием своего ума и сердца, за всеми помыслами, чувствами и переживаниями, которые в нас являются. Естественно, без молитвы это невозможно. То есть Иисусова молитва – это как бы светильничек. Когда он не горит, в сердце темно, и мы не замечаем, что происходит в сердце, мы не в состоянии этого анализировать. Когда же мы начинаем молиться молитвой Иисусовой, молиться со смирением, не прелестно, тогда в свете молитвы мы начинаем все это видеть, начинаем видеть, что мешает молитве, что отлучает нас от Бога. Вот это называется трезвением.

– Святитель Игнатий пишет, что молитву нужно совершать со вниманием и благоговением, с целью покаяния. А как быть, если внимания хватает на минуту, благоговения же вообще нет?

– Все равно нужно молиться, потому что одно из условий для новоначального делателя молитвы, по словам свт. Игнатия, это именно постоянство: частое, а по возможности постоянное пребывание в молитве. Если будем подвизаться, трудиться, то Господь со временем призрит на наше усилие, и благословит его, и даст благодать. Сначала внимание бывает наше собственное, душевное, а потом уже приходит внимание благодатное. Поэтому сейчас нужно себя понуждать – и на внимание, и на молитву. И благоговение тоже появится со временем, потому что начало премудрости – страх Господень (Пс. 110; 10). От молитвы Иисусовой явятся потом очень тонкие переживания, явятся из самой молитвы, если стараться молиться внимательно. Из этого явится и страх Божий, и покаянные чувства. Все придет со временем, только нужно не оставлять делания. Поэтому постоянство в этом подвиге Святые Отцы признают очень важным.

Конечно, в духовной жизни и молитвенном делании все бывает от Бога. Каждый шаг, каждая йота, на которую мы продвигаемся к Богу,– все от Бога, все – дар Божий. А нам принадлежит труд, наше – произволение. То есть Господь предлагает нам научиться какой-либо добродетели, и если мы соглашаемся, идем за Ним, то Он ведет нас, и со временем все дает. Но мы можем разлениться, не пойти, или по гордости презреть какие-то заповеди Божии. Многие с пренебрежением относятся к заповедям Божиим или ко всем святоотеческим творениям. А что отсюда следует? Ничего в духовной жизни не получается. Потому что когда человек полагается на свои мозги, отметает разум Божий, то ничего у него не получится, кроме прелести.

– Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что от неправильной молитвы бывают соответствующие плоды: злоба, гнев, тщеславие. А у меня как раз такие плоды и есть.

– Я думаю, что все-таки не от молитвы произрастают такие плоды. В данном случае молитва просто выявляет то, что гнездилось в сердце. Потому что и злоба, и гнев, и тщеславие свойственны – даже, может быть, в гораздо большей степени – и тем людям, которые не молятся. А когда человек потихонечку учится молиться, страсти потихонечку умаляются, и плодом молитвы Иисусовой в новоначальном, как говорят св. Отцы, бывает именно истребление страстей и умиротворение сердца. Но, по их учению, на все нужно время, и не несколько месяцев, и даже не несколько лет, а несколько десятилетий.

– "За покаяние при одном собственном усилии Бог дарует в свое время покаяние благодатное",– пишет свт. Игнатий. У меня, по сути, покаяния нет, а если сознаю, что сделан грех, укоряю себя как могу. Иногда меня совесть мучает, иногда – нет. Есть просто осознание греха, и я прошу у Бога прощения. Это и есть покаяние при собственном усилии?

– Это начало покаяния. Мы должны просить у Бога покаяния, и потихонечку трудиться. Хотя бы простое осознание человеком того, что он что-то делает не так,– это уже покаяние, уже недовольство жизнью плотской, греховной. Это зернышко покаяния, это самое важное, это говорит уже именно о каком-то начале, а когда этого нет, то что бы человек ни делал, все бесполезно. В нем живет один фарисей – только и всего. И это постепенно нужно развивать. Как развивать? Молиться, не отметать, не попирать такие помыслы, когда совесть сожалеет о чем-то, а обращать на это внимание, и в свое время Божиею благодатию все доброе вырастет.

– Святые Отцы говорят: «Между сочувствием сердца уму и соединение ума с сердцем или схождение ума в сердце – величайшее различие». Как это нужно правильно понимать?

– Это сказано о разных степенях молитвы, разных степенях созерцательной жизни. Нам до этого, конечно, еще далеко. Иногда у нас может появляться сочувствие сердца уму – и слава Богу, нам хотя бы этого добиться, и для нас это уже что-то. А соединение ума с сердцем, или схождение ума в сердце – это то же самое – даруется Богом в свое время. Как говорит святитель Игнатий, «перст Божий сам касается, соединяет ум с сердцем». По святителю Игнатию, даже понимание и исполнение заповедей Божиих, понимание Евангелия, вообще жизни и, конечно, духовной жизни в Боге, до соединения ума с сердцем – одно, а после соединения ума с сердцем – другое. Все придет в свое время – конечно, не сегодня и не завтра. Если будем молиться, если будем по мере сил исполнять заповеди Божии, Господь все даст.