Введение в Мадхьямику

Если [мы] исследуем кого-нибудь семью видами, то [обнаружим его] невозможность в качестве постоянного и непостоянного. Не видя его несуществования и признав в силу неведения [его] существующим, считающие из-за «взгляда на совокупность разрушимого»: «Это – Я», будут скитаться [в сансаре].

При исследовании кого-либо все иноверцы, заблуждающиеся, так как их доказательства неприемлемы, в отношении его природы, признают [Я] отдельным, отличным от скандх. Последователи же [некоторых] буддийских школ, [правильно думая]: «Отдельно от скандх нет Я», ошибочно принимают за Я именно скандхи. Неложно понимающие проповеданное Татхагатой, постигнув: «[Я] не существует», [могут] сто раз полностью освободиться. Следует понять, что то, в отношении чего у всех связанных с незнанием существ, пребывающих в состоянии человека, прета, животного и т. д., возникает в уме восприятие я, является Я. А в отношении того, где оно властвует, или являющегося чем-то связанным [с ним], что является «опорой» его называния – глазами и другими [предметами,] обладающими характеристиками внутреннего и [того, что является] внешним, в уме возникает восприятие моего. Это Я имеет место из-за незнания, а само по себе – нет.

Поскольку, хотя оно и не существует, но из-за невежества употребляют [его] название, постольку йоги ни под каким видом не воспринимают [его]. Если же его не воспринимают, то не будет возникать и его обладаемое – глаза и т. д. Аналогично йог ни у какой вещи не воспринимает сущность. Поэтому полностью освободится от [перерождений в] сансаре. Как сказано [в «Мадхьямика-шастре», XVIII, 4]:

А также, почему же если нет Я, то нет и Моего? Чтобы объяснить [это], говорится:

Как при отсутствии гончара невозможен кувшин, так и при отсутствии Я невозможно и Мое. Поэтому йог освободится, когда вследствие невосприятия Я и Моего не видит сансары. Если [некто] не воспринимает рупу и т. д., то у него не возникает относящаяся к ней страсть и т. д. Поэтому шраваки и пратьекабудды устанавливаются в нирване без получаемого [скандх], а бодхисаттвы, хотя бы и реализовали видение отсутствия сущности – Я, из-за сострадания поддерживают поток бытия вплоть до Просветления. Поэтому мудрый должен тщательно исследовать приведенные [доказательства] несуществования сущности – Я.

Поскольку проводится аналогия: «Подобно тому как [исследование] употребления [терминов] "Я" "и его обладаемое" сходно с исследованием колесницы, [так и исследование] других вещей тоже [сходно с ним]», то говорится:

[К этому] надо присоединить это: «Они, [если] проведем по примеру колесницы исследование в семи видах, не существуют. В противном же случае – с точки зрения признанности [в] мире, существуют». Любые другие вещи подобного рода,

как признаваемые только при неисследованности.

Если согласно Писанию [375], гласящему: «Мир спорит со Мной, но Я не спорю с миром», то не следует противоречить признаваемому в мире. А также, какие вещи называет мир и как? Чтобы указать это, говорится:

Кувшин является обладателем [составляющих его] частей. Его составными частями являются песок [376] и т. д. Кувшин является обладателем свойств. Его свойствами являются изображение огня, сине-зеленый [цвет] и т. д. Кувшин является основой «признака» [377]. Его признаками являются: расширенный низ живота, высокий носик, длинное горлышко и т. д. Аналогичное следует указать в отношении ткани и т. д.

Желание – сильное влечение. Опора желания – желающий. Огонь, сжигающий дрова, – сжигаемое. Поскольку выступает в качестве причины частей, то называется обладателем частей. И поскольку части признаются в связи с обладателем частей, то [имеется полное] сходство с примером колесницы. [И т. д.] до: огонь [признается] по отношению к дровам, а дрова – по отношению к нему.

[Все] это – мирские наименования, и исследование в отношении этого не проведено. Взаимозависимо существуют не только части и т. д., но и два – причина и плод. Почему?

Следует признать, что эти два – причина и плод тоже: «Если благодаря одному имеется другое, то существует [и] первое, [и] второе», сами по себе причина и плод не существуют. Если вы думаете, что те два существуют сами по себе, то увы!

Что имеет место раньше – причина или плод? После чего будет причина или плод? Причина или же плод будет первым из этих двух? Поэтому следует понять, что причина и плод, как [и в случае с] колесницей, имеют место обусловленно, а не благодаря собственному [независимому] бытию. А также, если причина действительно порождает плод, то, считаем, [она] порождает [его], встретившись [с ним] или же не встречаясь. При этом,