Полировка зеркала. Как жить из своего духовного сердца

Я спросил: «Откуда вы знаете? То есть, что вы сделали в своей жизни, чтобы получить подобный опыт?»

Она очень заговорщицки наклонилась ко мне и ответила: «Я вяжу крючком».

И в тот момент я осознал, что духовное понимание приходит к людям через такие разнообразные виды опыта, о каких я даже и подумать не мог.

Процесс пробуждения отчасти есть осознание того, что реальности, казавшиеся нам абсолютными, относительны. Вам нужно всего лишь единожды сместиться от одной реальности к другой, и ваша привязанность к тому, что казалось вам реальным, начнет рушиться. Только в вас прорастет семя пробуждения, выбора уже не будет, как не будет и обратной дороги.

На самом деле, на Западе многие узнают об относительности реальности с самого детства: «Плыви, плыви ты, лодочка, в красивые места. Так весело, так весело, вся наша жизнь — мечта». Жизнь есть мечта.

Практиковать очищение нужно хотя бы для того, чтобы стравливать пар, не наращивать излишек тяжелой кармы. Мы постоянно беспокоимся о порождениях нашего ума. Снова Эйнштейн: «Истинная ценность человека может определяться тем, насколько он освободился от эго». Мы стремимся освободиться от наших привычных моделей раздумий о самих себе и от притяжения чувственного опыта. Просветление в этих сферах позволяет нам сосредоточиться на центрировании и успокоении ума медитацией, мантрой или практиками бхакти-йоги. С углублением этих практик приходит высшая мудрость.

Приручение ума осложняется парадоксами. Чтобы все получить, нужно все отпустить. Отключить свой разум. В вас есть место за пределами мысли, которое уже знает, — доверьтесь ему. Иисус говорит нам: мы не сможем войти в царство Божье, не уподобившись маленьким детям. Такой детский разум, который в дзене иногда называют разумом новичка, есть невинность чистого бытия, безусловной любви.

Чтобы мы жили в этом состоянии чистого бытия, у нас внутри что-то должно умереть. Это как превращение гусеницы в бабочку. Гусеница не вырастает в летающую гусеницу, она преображается в бабочку.

Это путь без пути. Путешествие ведет к глубочайшей внутренней истине. В действительности это всего лишь возвращение туда, где вы были изначально — прежде, чем заблудились. Наслоения ума сбрасываются подобно слоям луковицы. Вы счищаете их, пока не приходите к своей сути. Цель духовного путешествия не в приобретении чего-то внешнего. Скорее, вы проникаете сквозь слои и занавеси для возвращения к глубочайшей истине вашего собственного существа.

То, что вы ищете, уже внутри вас. Эта реальность субъективна, в отличие от внешней объективной реальности. Вы способны ощущать ее концентрацию в центре груди. Ее можно назвать душой или, как в индуизме, Амманом или же, как в буддизме, чистым разумом Будды. Иисус Христос сказал: «Царство Божие внутри вас». Это пространство полной осознанности, которое находится в гармонии со Вселенной; сама мудрость. Полноценный Божий дух внутри каждого из нас. Стремясь приблизиться к Богу, идите внутрь.

Подношение, или стирание проявлений эго, которые отвлекают вас от духа, называют очищением. Очищение есть акт отпускания из различающей осознанности, иными словами, вы понимаете, что являетесь душой, играющей роль в мелодраме жизни, весь сюжет которой — сценарий вашего пробуждения, и что вы есть больше, чем просто участник мелодрамы. Вы духовная сущность, переживающая человеческий опыт. Опыт вашей жизни — это средство передвижения на пути к Богу, к осознанности, к освобождению. В конечном итоге, находясь здесь, туда вы и идете. Осознанность помогает вам отличать те мысли, чувства и действия, которые приближают вас к Богу, к вашей собственной свободе, от тех, которые вас от этого отдаляют.

Перестав наполнять свой ум ежедневными новостями, наполните его вещами, повышающими вашу осознанность, освобождающими вас. Осознавая, что приводит вас к Богу, а что — нет, вы естественным образом отпустите ненужное. Это и есть очищение. Вы совершаете его не для того, чтобы стать чистыми, но чтобы прийти к Богу.

Как же осознать все эти бессознательные воздействия? Идите внутрь к вашему духовному сердцу, вашему хридайям, и смотрите мелодраму всей вашей жизни. Успокоив свой ум настолько, чтобы выйти за пределы эго, вы начнете слышать, как все есть. Затем наблюдайте за собой и всеми существами с невыносимым состраданием. В процессе этого наблюдения участвует так называемое самосознание свидетеля, которое приходит с уровня вашей души. Это еще один способ полировки зеркала, объединения вашего думающего ума с духовным сердцем.

Наблюдайте за своим поведением и мыслями, утверждаясь в возможности полностью жить в моменте, быть здесь и сейчас. Затем, оставаясь наедине с пламенем свечи, являйтесь и пламенем свечи, и наблюдателем. Если нужно выполнить задание, являйтесь и заданием, и наблюдателем его выполнения. Дело не в том, что вы делаете, а в том, как вы это делаете — откуда вы исходите, когда действуете.

Свидетель не оценивает, он не судит ваши действия. Он их едва замечает. Это тонкий момент: наблюдатель наблюдает за собственным наблюдением. Фактически, единовременно существуют два уровня осознанности: свидетель и эго. Свидетель соединен с душевным уровнем.

Сначала вы, возможно, будете отвлекаться и вспоминать о свидетельствовании лишь временами. Затем вы заметите, что, хотя вы по-прежнему засыпаете и теряете свидетеля, вспоминаете вы о нем уже почаще. Просто заметьте. Вам не нужно ничего менять. В конечном итоге все изменится естественным путем. Попрактиковавшись, вы станете тоньше и сможете сохранять концентарцию на свидетеле на протяжении всего дня, глядя на развитие сюжета мелодрамы жизни. Свидетель всегда здесь и сейчас. Он пребывает в каждом жизненном мгновении.

Вы задаете себе вопрос: «Как мне использовать каждый момент, чтобы прорваться?» Вам не нужна тяжесть или напряженность, из серии «Надо быть осторожнее, иначе я ошибусь». Расслабьтесь, будьте легкими, танцуйте в процессе, доверяя, умиротворяясь, протекая. Свидетельствование живет в потоке вашей любви и умиротворенности ума. В индийских деревнях женщины на пути домой от колодца переговариваются и сплетничают, но ни на миг не забывают о кувшинах с водой на своих головах. Кувшин с водой — суть вашего путешествия. Потому делайте в жизни, что хотите, но не забывайте о кувшине с водой. Не забывайте о сути.

Иллюзия все время тянет вас назад, чтобы вы забывали. Вы продолжаете забывать, увлекшись своей мелодрамой. Иногда вы проливаете воду. Вы будете забывать и вспоминать, забывать и вспоминать. Временами вы все же помните. Будьте внимательны.

В конечном итоге точка равновесия смещается. Вы даете своей жизни стать проще и гармоничнее. Все реже и реже вы цепляетесь за это и отталкиваете то. Вместо умножения структур вы прислушиваетесь к тому, как все есть. Структурирование не освободит вас. Романтическая привязанность к вашему личному сюжету и его развитию исчезает. Вопросы «Кем я становлюсь?» и «Кем я буду, когда вырасту?» не имеют значения, когда вы просто пребываете. Все эти модели просто распадаются. Вы начинаете просто сидеть, просто жить, просто быть там, где вы есть, просто быть с теми, с кеми вы есть, тогда, когда вы с ними. Вы прислушиваетесь к своей дхарме, духовному пути проживания жизни.

Олдос Хаксли напоминает: «Тело всегда во времени, дух же ему неподвластен, и психе — создание двойственной природы, которое, согласно законам человеческого существа, ассоциирует себя до определенной степени с телом, но при желании способно и отождествлять себя с духом, переживая его опыт».

Вся ваша жизнь становится актом медитации. Вы не просто сидите на своей зафу, подушке для медитаций. Вся жизнь — это большая зафу, ведете ли вы машину, занимаетесь любовью или делаете что угодно еще. Всё медитация. Практика пребывания здесь и сейчас.