-->

Введение в Мадхьямику

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Введение в Мадхьямику, "Чандракирти"-- . Жанр: Религия. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале bazaknig.info.
Введение в Мадхьямику
Название: Введение в Мадхьямику
Дата добавления: 16 январь 2020
Количество просмотров: 215
Читать онлайн

Введение в Мадхьямику читать книгу онлайн

Введение в Мадхьямику - читать бесплатно онлайн , автор "Чандракирти"

Чандракирти (VII в., Индия) – один из основателей буддийской философской школы мадхьямика-прасангика, настоятель монастыря Наланда – одного из самых известных в то время центров буддийской учености. Чандракирти является наиболее последовательным продолжателем идей Нагарджуны. Именно по комментариям работ Нагарджуны изучалась теория мадхьямики, считавшейся вершиной буддийской философской мысли. Имя Чандракирти пользуется широкой известностью среди буддистов махаяны и ваджраяны всего мира, а особенно в Центральной Азии, где на монастырских религиозно- философских факультетах один из обязательных и главных предметов – философия мадхьямики – изучается по его сочинению «Введение в мадхьямику» («Мадхьямикаватара»). «Введение в мадхьямику» описывает махаянский путь совершенствования, Начинающийся со ступени обычного существа, проходящий затем через десять ступеней бодхисаттвы и завершающийся ступенью Будды. Анализируется центральное махаянское учение о шуньяте и способ ее познания особой интуитивной мудростью – праджней, с точки зрения пустоты личности и пустоты объектов. Рассматривается практика парамит в аспекте пяти путей бодхисаттв. Подробно рассматриваются три основы махаянской практики: отречение, бодхичитта и ум, постигший пустотноеть. Книга представляет интерес для философов, востоковедов и всех, кого интересует буддизм.

Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала

1 ... 46 47 48 49 50 51 52 53 54 ... 90 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:

Если говорят так: «Разве вы не приводите все логические построения оппонентов и, приведя, не отвергаете [их] в шастре? Следовательно, сочинение шастры – ради спора. Поэтому как же [вы] устанавливаете в качестве плода именно отвержение идей?», то следует сказать: «Хотя это исследование и не проводится ради спора, однако при установлении истинного системы других не могут раскрыть [истинную] суть, поскольку по природе [обладают] малой силой и сами уничтожаются, подобно мраку, при приближении света. Поэтому у нас нет ошибки».

118) Если при установлении истинного
Системы других будут уничтожены, то ошибки нет.

Как сказано:

Это учение изложено Татхагатами
Не ради спора.
Однако оно сжигает противников,
Как огонь дрова.

Если не так, если бы [это] учение было изложено ради спора, тогда, поскольку, вне всяких сомнений, к обладающим ошибками положениям других относились бы с антипатией, а к обладающим истинностью своим положениям – с симпатией, отвержение идей [было бы] невозможно. Почему же? Вот почему:

119) Что [такое] симпатия к своему взгляду и, соответственно,
Антипатия к взгляду других? – Идеи.

Поэтому [и] из-за неложных идей будут связанными, а свободными – нет. Когда это учение излагается не ради спора, тогда,

119) Следовательно, когда проводишь исследование,
Полностью избавившись [от] симпатии [и] антипатии,
быстро освободишься.

Как сказано [326]:

Не спорящие – обладатели великого духа.
У них нет пристрастий.
Как [будет] иметься пристрастность [к] другим у того,
У кого нет пристрастий?

И, соответственно:

Если имеете приверженность к своим положениям
И вам не нравятся положения других, то
Не продвигаетесь к нирване,
В нирване не будет существовать использование двух.

В разделе Сутр [327] тоже говорится:

Кто, услышав это учение, испытывает симпатию,
А услышав не являющееся [этим] учением, испытывает антипатию,
Побеждается, опрокидывается гордостью, высокомерием;
Из-за гордости испытывает впоследствии страдание.
119) [Несуществование Я индивида]

Далее. Объяснив, таким образом, посредством Писания и доказательств [идею] несуществования сущности дхарм, после этого, чтобы объяснить [идею] несуществования индивидуального Я, [автор] говорит:

120) Узрев умом, что все клеши и недостатки
Возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого»,
И постигнув Я как объект этого [взгляда],
Йог отвергает Я.

Здесь «взгляд на совокупность разрушимого» – праджня [328], приверженная мыслям «Я» и «Мое», обладает клешами. Возникшие из этого возникают из-за «взгляда на совокупность разрушимого». [Каковы] же те клеши? Здесь клеши – страсть и т. д. Недостатки – рождение, старость, болезнь, смерть, горе и т. д. Все это возникает из-за «взгляда на совокупность разрушимого». В сутре все клеши называется имеющими [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого»:

«Имеют [своим] корнем "взгляд на совокупность разрушимого", имеют [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого», имеют [своим] источником "взгляд на совокупность разрушимого"».

Поскольку у не отвергнувших «взгляд на совокупность разрушимого» реализуются санскары, возникает рождение и другие [виды] страдания, то все [это] имеет [своей] причиной «взгляд на совокупность разрушимого». Его объектом как раз и является Я, так как восприятие я имеет [своим] объектом Я [329].

Итак, желающий полностью избавиться от всех клеш и недостатков должен, отвергнуть именно «взгляд на совокупность разрушимого». А также, поскольку [этот взгляд] будет отвергнут благодаря постижению несуществования собственного Я, то вначале йог занимается опровержением [существования] именно Я [330]. Если благодаря его опровержению отвергли «взгляд на совокупность разрушимого», то полностью избавляются от клеш и недостатков. Раз так, исследование Я является методом реализации освобождения. Поэтому в самом начале занимаются исследованием именно Я: «Что это [такое], именуемое Я, которое является объектом «взгляда на совокупность разрушимого»?» Если говорят: «Что такое это Я – объект взгляда на совокупность разрушимого? Это люди знают!», то [следует сказать, что] об этом [имеются различные мнения].

121) Тиртиками признается вкушающее, вечное, не являющееся
Вещью [и] деятелем Я, [не имеющее] качеств, бездейственное.
Системы тиртиков будут отличаться
В отношении некоторых его особенностей.

При этом последователи санкхьи утверждают [в «Тантре Черного Ишвары»]:

Базисная материя – пракрити [созидающая] не является викритой [созидаемым].
Великий и т. д., [всего] семь, [является] созидающим [и] созидаемым.
Шестнадцать – созидаемое.
Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым.

Здесь, поскольку творит [пракрит], то [называется] созидающей – пракрити [материя, природа]. В какой же ситуации творит? Во время видения желания духа – пуруши. Когда [у] духа рождается желание, имеющее вид [влечения к] обладанию звуком и другими объектами, тогда соединяются дух и пракрити, полностью знающая желание духа. Затем осуществляется явление звука и т. д. При этом происходит вот что: из пракрити – великий, из него – гордость, из нее – совокупность шестнадцати, из тех шестнадцати возникают пять – звук и т. д., из [этих] пяти возникают пять махабхути. Таков порядок [возникновения].

[Пракрити] называется «не являющейся созидаемым – викритой»: поскольку [она] является только творящей, то не является и созидаемым, подобно великому и т. д. Те [семь] – великий и т. Д. – являются и созидающим, и созидаемым. Поэтому и сказано: «Великий и т. д., [всего] семь, [являются] созидающим и созидаемым». «Великий и т. д.» в отношении своего созидаемого являются созидающим, а в отношении созидающего – созидаемым.

Индрии ума и т. д. – [всего] шестнадцать – являются только созидаемым. Поэтому и сказано: «Шестнадцать – созидаемое». Знак тире [поставлен] для того, чтобы указать: «[Являются] только созидаемым». Дух называется ни созидающим, ни созидаемым: «Дух – пуруша не является созидающим, не является созидаемым».

1 ... 46 47 48 49 50 51 52 53 54 ... 90 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментариев (0)
название