Сила сострадания

Главной целью глубокого осознания природы непостоянства является подготовка себя к тому, чтобы в момент смерти быть в позитивном, добродетельном состоянии ума, обеспечивая себе тем самым позитивное следующее воплощение. Но тут есть и другие полезные моменты. Один из полезных побочных эффектов от глубокого осознания природы смерти в том, что это даст человеку такую подготовку, что в самый момент смерти он будет в состоянии лучше сохранять присутствие духа. Считается, особенно в тантрическом буддизме, что состояние ума, которое присутствует у человека в момент смерти, очень тонко и именно из-за тонкости этого уровня сознания оно обладает огромной силой воздействия на ментальный континуум. Поэтому в тантрическом буддизме можно видеть, какой большой упор делается на медитациях, связанных со смертью, и размышлениях о процессе умирания, с тем чтобы человек смог в момент смерти не только сохранить присутствие духа, но и эффективно использовать это тонкое состояние своего сознания для реализации своего пути.

Именно поэтому мы находим в тантре много медитаций, известных под названием «йога божеств», ибо это — медитации, включающие в себя процесс растворения, т. е. сосредоточение на растворении своих составных элементов, которое человек испытывает в момент смерти. С тантрической точки зрения весь процесс существования, по сути, состоит из трех стадий, называемых «смертью», «промежуточным состоянием» и «воплощением». Все эти три стадии существования рассматриваются как состояния (или проявления) сознания и энергий, сопровождающих и приводящих в движение это сознание, так что промежуточная стадия и воплощение — это не что иное, как различные уровни тонких сознания и энергии. Пример таких переменчивых состояний мы можем найти в каждодневной жизни, а именно: на протяжении суток мы проходим стадию глубокого сна, стадию бодрствования и стадию сновидений. По сути, наша ежедневная жизнь состоит из этих трех стадий.

Говоря о различиях, которые делает тантрическое учение между тонкими и грубыми уровнями сознания и ума, важно понимать, что, собственно, подразумевается под термином «сознание ума». Часто у некоторых людей при упоминании о шестом сознании — сознании ума создается впечатление, что имеется некая автономная разновидность сознания, которая полностью независима от телесных состояний и является своего рода эквивалентом души. Но это неверно. Я лично считаю, что если бы мы проанализировали мир своего ума, то обнаружили бы, что большая часть его состояний и функций имеет непосредственные соответствия в мире нашего тела. Не только чувственное сознание, но и большая часть того, что мы бы назвали сознанием ума, имеют физиологическую основу и тесно связаны с телесными состояниями, подобно тому как, по мнению ученых, мозг и нервная система являются главной физиологической основой большей части нашего сознательного мозга. Поэтому, когда прекращаются телесные состояния, прекращаются и функции ума.

Однако в действительности вопрос стоит так: что дает возможность определенным физическим субстанциям или физиологическим состояниям порождать события ума или состояния сознания? Ответ с буддийской и, в особенности, с тантрической точек зрений связан с наличием так называемого тонкого состояния ясного света, которое считается независимым от физиологической основы. Именно это ментальное состояние ясного света является самым тонким уровнем нашего сознания и при своем взаимодействии с физиологической основой порождает все наши сознательные и познавательные состояния. Есть определенные указания на существование этого состояния ясного света. Бывают случаи, возможность которых более вероятна для людей религиозных. Например, в нашей тибетской колонии, в среде находящихся в эмиграции, были случаи, когда люди, которым был поставлен диагноз клинической смерти (т. е. состояния, когда работа мозга прекратилась и он мертв, однако разложение тела еще не началось), оставались в этом состоянии в течение нескольких дней напролет. Например, мой собственный покойный наставник Кьябже Линг Ринпоче находился в этом состоянии в течение 13 дней. Он был объявлен клинически мертвым, и смерть его мозга уже произошла, однако его тело оставалось свежим и не разлагалось в течение 13 дней.

Этому ведь должно быть какое-то объяснение. Буддийское объяснение состоит в том, что в этом состоянии человек на самом деле не мертв, а находится в процессе умирания. Буддисты скажут, что взаимоотношения тела и ума прекратились лишь на грубом уровне, а на тонком уровне они все еще продолжаются. Согласно тантрическому труду, известному под названием Гухьясамаджа тантра, когда человек находится в процессе умирания, идет определенный процесс растворения. Начиная с этого разложения и перехода в состояние ясного света, возникает обратный цикл, при достижении которым определенного порога начинается новая жизнь, называемая новым воплощением. Затем это воплощение имеет место, и человек снова проходит через процесс растворения. Смерть — это своего рода промежуточная стадия в процессе, когда составные элементы растворяются в ясный свет и из него переходят в другую форму. Следовательно, смерть — это не что иное, как промежуточный этап при переходе различных физиологических элементов человека в стадию ясного света.

Что касается самого процесса растворения различных составных элементов, то в литературе упоминаются различные его стадии и сопровождающие их признаки. Например, в случае различных составных элементов на более грубом уровне имеются как внутренние, так и внешние признаки и приметы различения. Когда дело доходит до тонких элементов, то имеются лишь внутренние признаки, вроде видений и т. п. В среде ученых, исследующих проблему смерти, растет интерес к этим описаниям процесса растворения, особенно к его внутренним и внешним признакам. Как буддист, я считаю очень важным для нас быть в курсе этих исследований ученых. Однако мы должны делать различие между теми явлениями, которые еще находятся вне пределов досягаемости для существующих научных методик, и явлениями, которые были опровергнуты современными научными исследованиями. Я бы сказал, что если какие-то явления были опровергнуты наукой после глубоких исследований, то мы, как буддисты, должны уважать эти результаты работы ученых.

По мере того как смерть становится чем-то вам знакомым, по мере того как вы приобретаете некоторые знания о ее процессах и можете определить ее внутренние и внешние признаки, вы становитесь готовыми к ней. Что касается лично моего опыта, то я все еще не убежден, что в момент смерти смогу в реальности применить все свои знания, благодаря которым я подготовился к смерти. У меня нет гарантии! Однако иногда, когда я задумываюсь о смерти, меня охватывает своего рода возбуждение. Вместо страха у меня возникает чувство любопытства, и это сильно облегчает мне возможность принять смерть. Интересно, насколько я бы смог применить свою подготовку к смерти?

Конечно, если б я умер сегодня, моим тяжелым грузом остались бы также вопросы: «О, что же будет с Тибетом? Что будет с тибетской культурой? Что будет с правами шести миллионов тибетцев?» Это моя главная забота. А так я не чувствую почти никакого страха перед смертью. Наверное, у меня какая-то слепая вера! Итак, полезно уменьшить страх смерти. В своих ежедневных молитвах я медитирую на восьми разных божествах и представляю восемь разных смертей. Возможно, когда настанет момент смерти, вся моя подготовка не сработает. Но, я надеюсь, этого не будет!

Я считаю, что в любом случае такой ментальный прием очень полезен для размышлений о смерти. Даже если нет следующей жизни, он принесет пользу, снимая страх. А раз меньше страха, значит, человек лучше готов к смерти. Подобно тому, как с подготовкой к бою: без нее — велик шанс поражения, с ней — больше шансов на победу. При хорошей подготовке к смерти можно сохранить спокойствие духа в момент умирания. Именно спокойствие духа в этот момент является основой для выработки правильной мотивации, которая непосредственно гарантирует хорошее воплощение в следующей жизни. Смерть, особенно для практикующего тантры высшей йоги, — это одна из тех редких возможностей, когда можно преобразить тонкий ум в мудрость.