Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации.
Этап духовного развития высшей личности (продолжение). Безмятежность (шаматха) – сущность медитации. читать книгу онлайн
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Пока не осуществлена безмятежность, хотя и исследуем при помощи аналитической мудрости понятие бессамостности, – суть отсутствия самости не проясняется, ибо мысль слишком колеблется, как пламя светильника на ветру. Если же анализировать, предварительно осуществив безмятежность, то изъян чрезмерного возмущения [мысли] устраняется и общий смысл отсутствия самости становится ясным. Поэтому аспект невозмутимости проницающей 26 мысли возникает из незатронутой рассуждением безмятежности, а аспект постижения бытия как оно есть из безмятежности не возникает. Так, например, ясное освещение образов светильником в первую очередь обеспечивается фитилем и пламенем, а не занавесом, защищающим от ветра и т.п., хотя неколебимость, устойчивость пламени светильника обеспечивается занавесом и т.п.
Итак, если применять проницающий анализ при безмятежном ровном сосредоточении 27 ума, лишенном «неровностей» расплывания и возбужденности, то истинный смысл постигается. Об этом и говорится в «Подлинном своде Дхармы»:
«Если ум уравновешен, то истина постигается подлинно.»
И в «Первой ступени созерцания» сказано:
«Поскольку ум волнуется, как река, лишен основ безмятежности, он не пребывает [в сосредоточении]. Без ровного сосредоточения ума невозможно подлинно познать истину. И Победоносец ведь сказал: „Истина подлинно познается благодаря ровному сосредоточению“.»
Если осуществляем безмятежность, то избавляемся не только от колебаний мудрости, правильно исследующей бессамостность, но и от изъяна отклонения [мысли] от объекта при любом проницающе-аналитическом созерцании непостоянства, кармы, ущербности сансары, воспитания любви, сострадания, Устремленности к Пробуждению и т.д.
Вследствие этого [ум] пребывает на любом объекте, не отвлекаясь к стороннему, что [придает] мощь всем духовным занятиям. А пока безмятежность не обретена, [ум] сильно отвлекается от предмета [сосредоточения], из-за чего все духовные занятия слабы. Как сказано во «Введении в практику» (8.1):
"Тот человек, чей ум блуждает,
находится в клыках у клеш."
И еще (5.16):
"Хоть бы и долго ты мантры читал,
долгие годы аскезы держался, –
если при этом умом отклонялся, –
все бесполезно", – так Мудрый 28 сказал.
Итак, осуществление самадхи – недискурсивного, неотвлекающегося сосредоточения мысли на одном объекте – необходимо для того, чтобы получить совершенную податливость ума – способность произвольно сосредоточиться на любом благом объекте. При этом мысль, закрепленная на одном объекте, способна [долго] пребывать на нем, но и отпущенная послушно идет [к любому] из бесчисленных благих объектов, подобно воде, пущенной по оросительному каналу на плодородное [поле]. То есть, осуществив безмятежность, необходимо осваивать мудрость, при помощи которой [исследуют] сущность и явления, культивировать щедрость, воздержание, терпение, усердие, веру, разочарованность [в сансаре] и другие установки, содержащие безмерное благо и избавляющие от безмерного зла. А [кто] постоянно держит [мысль] закрепленной на одном объекте, [тот] не ведает [подлинной] цели осуществления безмятежности, и [его] благое занятие, знайте, не приносит большой пользы.
Если, таким образом, отвергнуть деятельный и воззренческий аспекты проницающего аналитического созерцания, то польза освоения самадхи – однонаправленного сосредоточения мысли – ничтожна. Особенно, если отсутствует средство порождения сильной и несгибаемой убежденности в бессамостности – проникновение в сущность, поддерживаемое после аналитического [ее] исследования, то неважно, как долго культивировалась безмятежность, – имеет место лишь подавление проявлений, ростков клеш, а не искоренение их вплоть до семян.
Поэтому нельзя осваивать лишь безмятежность: требуется и проникновение. Ведь в «Средней ступени созерцания» (4) говорится:
«Освоив лишь безмятежность, йогины не избавляются от скверны, а лишь в некоторой степени подавляют клеши. Пока не засияет мудрость, глубинная скверна полностью не уничтожается.»
Да и в «Священной [сутре] истолкования замысла» сказано:
«Медитация подавляет клеши. Мудрость полностью уничтожает глубинную скверну.»
И в «Священной [сутре] царя самадхи»:
"Освоившие это [безмятежности] самадхи,
однако, не избавятся от веры в "я".
Их клеши снова [проявляются] и [ум] смущают,
как у достигшего самадхи Удраки. 29
Анализировать бессамостность явлений
и созерцать, исследуя ее,
вот что дает нам плод – нирваны достижение:
другой причиной не рождается Покой."
И в «Корзине бодхисаттв» сказано:
"Те, кто не слушает сего учения «Корзины бодхисаттв», не слушает священной Дисциплины, а довольствуется лишь достижением самадхи, – из-за своей гордости впадают в явное высокомерие и вовсе не освобождаются от рождения, старости, болезни, смерти, горя, рыдания, мучения, уныния и смущения, вовсе не освобождаются от сансары шести уделов, вовсе не освобождаются от скопища страданий. Об этом Татхагата сказал:
"Выслушивание у других достойных [наставлений]
от старости и смерти избавляет"."
Поэтому желающие, чтобы благодаря избавлению от всей скверны возникло совершенно чистое прозрение, пусть, пребывая в безмятежности, осваивают мудрость.
Об этом сказано и в «Священной [сутре] груды драгоценностей»:
"Соблюдая нравственность, достигают самадхи.
Достигнув самадхи, осваивают мудрость.
Благодаря мудрости достигают чистейшего прозрения.
Благодаря чистейшему прозрению нравственность совершенна."
И в «Священной сутре культивирования благоговения к Махаяне» сказано:
«Дети [благородной] Семьи! Я не говорил, что при отсутствии мудрости [возможны] благоговение к Великой колеснице бодхисаттв и свершения в Великой колеснице.»
5. Установление очередности
Во «Введении в практику» (8.4) сказано:
"Зная, что проникновение
на основе безмятежности
полностью уничтожает клеши,
сначала буду добиваться безмятежности."
Согласно сказанному, сначала осуществляют безмятежность, а затем на ее основе осваивают проникновение.
Однако можно подумать: "В соответствии со сказанным в «Первой ступени созерцания» о неопределенности объекта безмятежности: «Ее объект не определен», – и согласно ранее изложенному, – как явление (chos-can), так и сущность (chos-nyid) могут быть объектом безмятежности. 30 Поэтому, сначала поняв суть бессамостности и затем созерцая ее в качестве объекта, можно одновременно породить безмятежность ума, не отвлекающегося к стороннему, и проникновение в пустоту. Так зачем же сначала добиваться безмятежности, а затем осваивать проникновение?!"
Что касается предварения проникновения безмятежностью, то не требуется, чтобы безмятежность предшествовала зарождению воззрения, пониманию бессамостности, ибо зарождение воззрения наблюдается и при отсутствии безмятежности.
