Правда о Фатиме: Православная Церковь о католическом «чуде»

Любопытно и следующее. «Франсишко слышал только часть всего этого разговора – слова Лючии -он видел Даму неземной красоты, но не слышал Ее слов. Он не был так поглощен всем происходившим, как девочки, и время от времени поглядывал на овец, которые пытались уже проникнуть на чужое поле. Мальчик двинулся было, чтобы побежать за ними...» (ФПФ, с. 13). Интересно, что, например, преп. Михей, послушник преп. Сергия, присутствующий при явлении Богоматери преп. Сергию, тоже не слышит произносимых слов, но он настолько потрясен происходящим, что, как он говорит, у него «чуть душа не разлучилась с телом» (Приложение III, 2). Франсишко же как бы не вовлечен в первое явление «Дамы», несколько безучастен, – это уже совершенно иной фон неслышания слов, и на этом шаге нашего исследования мы можем предполагать 13) телепатический способ обращения «Дамы» к Лючии, или, говоря языком аскетики, обращение через помысел, влияние: «Я не могу быть уверенной в точности каждого слова. Я сохранила скорее смысл и облекла его в слова то, что поняла. Это не легко объяснить» (ФВ, с. 26), – свидетельствует Лючия на одном из опросов. Интересно в этой связи вспомнить и другое знаменитое католическое явление – Лурдское (1858 г.) – спутницы 14-летней Бернадетты Субиру не слышали «девушки в белом» и даже не видели «ее»: «во время ее („девушка в белом“) явлений (всего их было 18) Бернадетта часто приходила в состояние экстаза и не реагировала на происходящее вокруг, даже если огонь свечи обжигал ей руки. Все видели, что девочка говорит с представшим ей видением, что на ее лице появляется то выражение счастья и блаженная улыбка, то выражение грусти и чуть ли не слезы, по-видимому, в зависимости от того, что она слышит» 17.

Эти мысленные собеседования и, особенно, вопросы Лючии к «Даме» – точная иллюстрация к определению сочетания, одного из видов бесовского нападения по терминологии преп. Нила Copского 18.

По содержанию «откровения» «Дамы», в первом ее явлении, находим искательство соизволения на приятие. Мы уже имели повод говорить об этом фатимском свойстве выше (см. пункт 5). Но тогда оно следовало из характеристик явлений «ангела» -зыбкости, многократности, неопределенности чувств и привыкания детей, теперь же «Дама» выговаривает свою просьбу о соизволении детей:

«Я пришла для того, чтобы попросить вас приходить сюда в течение шести последующих месяцев каждого 13 числа в то же самое время. Тогда я скажу вам, кто Я и что Я хочу. После этого Я вернусь сюда в седьмой раз» (МЛрФ, с. 156). Характерно, что искало соизволения на общение с собой и Лурдское явление, «похожее на девушку в белом», уславливаясь с Бернадеттой: «не окажете ли вы любезность приходить сюда пятнадцать дней?» 19.

Вырисовывается и еще нечто, прямо неприемлемое. Это ведь только популяризаторам латинства в России таким как Виктор Шиловский, догмат 14) а) о чистилище, мелькнувший в словах «Дамы» (МЛрФ, с. 156), б) причащение на пресном хлебе (см. выше, Облатка в третьем контактном явлении «ангела» -МЛрФ, с. 154) и в) занятия Розарием, «есть ряд мелких деталей, которые связаны с чисто католическим религиозным ритуалом, вытекающими из них традициями и религиозной повседневной практикой, отличной от привычной для русских православных людей» (МЛрФ, ее. 9-11). Мы, вслед за Отцами, святость которых засвидетельствована Церковью, видим это иначе. Вот как, например, пишет о догмате чистилища преп. Максим Грек, увещевая латинян: «отступите от пагубной Оригеновой ереси (анафематствованой на V Вселенском соборе – иерод. М.), которая чистилищным огнем в течение многих лет очищает души, наполненные всякими грехами, и за тем оттуда препровождает их в жизнь вечную. Это учение не только делает многих ленивыми к исправлению себя от грехов – тем, что они ожидают себе очищение по смерти в чистилищном огне, но еще извращает и учение о праведном суде» 20, и, в другом месте: «сказано: уклонися от зла и сотвори благо» (Пс. 33, 15) и получившему здравие сказал: ктому не согрешай, да не горше ти что будет (Иоан. V, 14), а не сказал, что очистишься посредством чистилищного огня. И древо, не приносящее доброкачественных плодов, посекается и в огонь вметается (Мф. III, 10), а не очищается. Также о воскресении сказал Господь, что изыдут из гробов в нестареющую жизнь сотворшие благая, а не сотворшие зла: ибо эти последние изыдут из гроба не в воскресение живота, а в воскресение суда, и не после чистилищного, по-вашему, огня" 21. А об опресноках тот же преподобный Отец пишет: "не от боговдохновенных Петра и Павла и прочих их последователей получило начало опресночное жертвоприношение, но от безумного Аполлинария, который безумно пустословил, что Бог-Слово принял бездушное тело, созданное прежде всей твари и прошедшее через чистую Отроковицу, как сквозь некоторую трубу.

Поэтому он и возбранял класть в божественный хлеб соль и закваску, так как солью изображается ум, а закваскою душа. А когда он дерзнул ввести это нововведение относительно божественной просфоры, в то время великий Кесарийский пастырь, горя апостольскою ревностию, злочестивый догмат его обличил письменно (речь идет о Василии Великом – иерод. М.) Этим ясно доказывается, что в то время везде приносился квасной хлеб, согласно древнему учению и просвещению честнейших проповедников Бога-Слова. Поэтому, как порождение еретической мысли, а не апостольское просвещение, и не древнее учение и многолетний обычай, – отвергните от общества верных этот догмат, чтобы быть вам во всем непорочными и непреткновенными. Ибо в безквасном приношении жертвы заключается не малая часть израильского праздника" 22, – и, далее, в другом сочинении, преп. Максим приводит 70-е апостольское правило и 11-е правило Пятого Лаодикийского собора против употребления опресноков как иудействования 23

Не старые ли иудейские опресноки латинян отзываются в теперешнем филоиудействе их попыток вести диалог «как дети Авраама с детьми Авраама», отказываясь, таким образом, от Христа 24.

Сколько-нибудь подробное углубление в догматику не входит в нашу задачу, но совсем без догматики не обойтись и при разговоре о практике моления по «Розарию». Молитва по четкам, обращенная к Матери Божией, вернее, упоминание о ней, встречается начиная с VII в. Собственно католическая форма этой молитвы, так или иначе отразившая результаты отпадения латинян от Вселенского Православия, восходит ко времени между XII и XIV веками. Тот «Розарий», по которому молились в начале нашего века португальские дети, остался нам недоступен, но поскольку известно, что Лючия, Франсишко и Жа-синта в момент явлений были неграмотны, мы можем предположить, что было всего лишь несколько молитв, помнимых наизусть (кроме "Богородице Дево 25 и «Отче наш»), которыми дети молились «по Розарию».

Но вот перед нами два варианта «Розария», совсем еще недавнего времени – 1974 и 1992 гг. издания, заслуживающих нашего внимания хотя бы потому, что представляют собой своеобразный плод фатимских событий, – после Фатимы «Розарий» распространился очень широко, – и еще потому, что оба они изданы на русском языке, причем издание 1992 г. предназначено непосредственно для России.

В «Розарии», изданном в типографии «Св. Схоластики» в Субиако, Италия, в 1974 г., мы встречаем не только ссылку на повеление «Фатимской Дамы» читать «Розарий», но и 42-кратное повторение (на сравнительно небольшой объем книжечки) одной из фатимских молитв, сообщенных детям «Дамой». И, кроме того, целый букет ересей. С первой же страницы, с первых же строк – Filioque: «Верую в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына (Иисуса) исходящего» (с.1). Всего в этом «Розарии» Filioque исповедуется 4 раза (Преп. Максим Грек вот что пишет, в частности, против Filioque: «Отец есть единственный источник Божественного естества. А тем, чтоб признавать и Сына испустителем, отвергается Его особенное истинное свойство сыновства. Это мудрование вводит два лица, вполне противные друг другу, так как каждому приписывается причина третьего лица. К тому же весьма грубо и хульно вводятся два начала в трисветлом естестве. Если числом два испустителя, то как же и не два источника Духа? Как по существу Бог един троичен, так и тричислен есть по ипостасям. Следовательно, должно допустить, что или лицами или по существу соединяются испус-тители, когда испускают присносущного Духа. И если допустим, что они соединяются лицами, когда испускают присносущного Духа, то ясно выйдет смешение Савеллиево, когда оба соединяются в одно лице. Если же опять скажем, что соединением существа испускают они присносущного Духа, то я, воистину, отказываюсь рассматривать происходящую отсюда несообразность. Ибо существо и соединение одно для всех трех лиц: они равны между собою ипостасями во всем, кроме способа их бытия. Поэтому окажется, что и Дух вместе с Отцем рождает Сына. Что может быть нечестивее этого? Если для того называешь ты Сына испустителем, чтобы показать Его во всем равным рождающему Его, как я слышал от твоей премудрости, то следует уже тебе тоже даровать и Духу, ибо и Он равен Отцу и Сыну: пусть и Он вместе с Отцем рождает Сына, чтобы и Дух оказался равным Отцу и Сыну» 26.