Опыт курса по изучению священного писания (Ветхий завет, Том 2)

Псалмы 49, 74, 81, 102 перекликаются с проповедью пророков VIII-VI веков (Амоса, Осии, Исайи, Михея). Они учат, что истинное служение Богу не может ограничиться жертвами и обрядами, ибо основа его - верность Творцу и Его Заветам:

Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог.

Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною.

Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих;

Ибо Мои все звери в лесу, и скот - на тысяче гор...

Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?

Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои,

И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня.

(49,7)

5. Страждущий человек взыскует Бога-Спасителя. Многие псалмы являются молитвами-сетованиями, которые обращены к Господу от лица гонимого, страждущего человека ("бедняка Господня" - эбиона). Экзегеты не пришли к единому мнению, когда в этих псалмах речь идет о личности, а когда о народе. Но церковное прочтение Псалтири предполагает оба аспекта. С одной стороны, в этих псалмах выражаются личные чувства верующего, его боль, его уныние и упование, но одновременно это и голос Церкви, которая проходит по истории среди бурь и искушений. Эта часть Псалтири во все века находила наибольший отклик у верующих. В ней библейская вера раскрывается как вера в спасение, вера в Бога-Заступника. Псалмопевцы нередко рисуют состояние души, находящейся на грани отчаяния. Но неизменно, даже в самых трудных обстоятельствах, торжествует надежда на Спасителя (Пс 3-6, 7, 10, 12, 15, 16, 24, 27, 30, 37-39, 42, 53-58, 63, 68-70, 82, 85, 87, 90, 93, 139-142).

6. Благодарственные гимны. Жажда Бога. Благодарение, возносимое Богу одна из высших форм молитвы, ибо такая молитва наиболее полно выражает любовь к Господу. Человек проникается сознанием, что все благое в мире исходит от Творца. Именно потому хвала угодна Богу. В ней молящийся отдает Господу свое сердце (41, 61, 62, 114, 115, 145, 150). Замечательной особенностью этих псалмов является жажда Бога, которая выше желания получить Его дары:

Как лань желает к потокам воды,

Так желает душа моя к Тебе, Боже!

Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому:

Когда приду и явлюсь пред лице Божие?

(41,1-3)

7. Добро и зло перед лицом Божиим. Вера никогда не может быть тождественна морали. Но "хождение перед Богом" немыслимо без исполнения воли Его. А воля Господня заключается в том, чтобы из слабого, злого, грешного существа сделать человека, такого, каким он замыслен при творении. Ряд псалмов посвящен этой теме. В них указаны два пути, по которым могут идти люди, в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. В конечном счете это пути к Богу и от Бога, жизни и смерти (Пс 11, 13, 14, 20, 25, 33-35, 50, 51, 72, 91, 100, 108, 111, 126, 127).

Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, чистосердечно излив перед Ним покаянную молитву и всем существом предавшись Его заповедям.

8. Псалмы о Законе и Премудрости. К молитвам о добре и зле тесно примыкают псалмы, посвященные Закону Господню и Премудрости Его. Псалмы о Премудрости (напр., Пс 48) вышли из среды израильских мудрецов, которые основывали свое учение не на букве Закона Моисеева, а на общих принципах этики (Кн. Притчей, Кн. Иова). Главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости - Господь. Человек должен осуществлять ее в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни. Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере.

Псалмопевцы-законоучители (Пс 1, 18, 118) в дополнение к этой мысли подчеркивают, что идеал жизни начертан в Законе, в Торе. Она есть руководство к жизни, человек должен постоянно размышлять над Законом, вникая в него, ибо в нем он найдет указания, данные Самим Богом. Закон открывает то, что человек своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.

9. Царские, мессианские псалмы. В Псалтири есть немало строк, которые предвосхищают тот или иной момент евангельской истории (напр., "Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу" Пс 8, ср. Мф 21,16). Но для христианского понимания Ветхого Завета гораздо важнее не эти отдельные черты, а мессианизм Псалтири в целом.

Мессианизм как пророчество и учение о том, что Бог спасет людей Своих через потомка Давида и что спасение распространится на весь мир, не был дан ветхозаветной Церкви единожды, в законченном виде. Тайна эта раскрывалась постепенно - по мере того, как углублялось религиозное сознание народа.

Изначальные понятия: "сын Давидов", "Царство", "День Господень" и "Спасение" - имели долгую историю в ветхозаветной религии. Можно выделить пять фаз, которые прошло мессианское Откровение: 1. Таинственное предсказание Аврааму, что в его роде "благословятся все племена земные". Эта надежда обрела конкретные черты в чаянии земли обетованной. 2. Создание ветхозаветного царства на св. земле, которое само по себе оказалось лишь прелюдией к дальнейшим обетованиям. 3. Предсказание Давиду о том, что на смену его монархии придет вечное Царство его Потомка. У пророков VIII века образ Его приобретает конкретные черты: это могучий Победитель язычников, сила Которого будет заключена в дарах Духа Божия. 4. Проповедь пророков о Помазаннике (Мессии, Христе), Который придет в то время, когда дом Давидов лишится земной власти. Время это будет и временем Богоявления. Начиная с пр. Исайи Царство Мессии мыслится уже как всемирное. 5. Откровение о Мессии как о Служителе. Он не только Царь, но и Священник. Он должен пройти через страдания как покорный Служитель Ягве (Ис 53). Его владычество принесет миру возвращение Едема, окончательное воцарение Бога.

Все эти этапы и аспекты мессианизма отражены в Псалтири.

Первая и вторая фазы запечатлелись в псалмах, связанных с уроками св. истории (см. 14).

Третья - соответствует группе псалмов, именуемых царскими. Они пелись, как показал С. Мовинкель, в дни интронизации монарха или в дни царских торжеств. Эти псалмы (2, 44, 71, 109 и др.) имеют двойной смысл. Диодор Тарсийский назвал это свойство их "феорией" (созерцанием). С одной стороны, они прославляют того или иного помазанника и вообще Давидов дом; с другой их слова относятся, в конечном счете, к истинному Помазаннику, Мессии.

Так, в Пс 44 исторической основой является бракосочетание царя. Образ его напоминает о славе Давида и Соломона. Но уже в ветхозаветных таргумах (арамейских переводах-толкованиях) это славословие монарху понималось в мессианском смысле. Сын Давидов олицетворял грядущего Царя, Которого будут славить народы "во веки и веки" (44,17).

То же самое следует сказать о Пс 71, где более ясно за образом царя проступают черты обетованного Мессии. Под Его покровом "процветет праведник"; Он будет Владыкой народов, которые "поклонятся Ему" (ст. 11). Он "избавит нищего, вопиющего и угнетенного, у которого нет помощника" (ст. 12). Этот псалом можно отнести к четвертой фазе мессианизма:

Будет имя Его (благословенно) вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться имя Его;

И БЛАГОСЛОВЯТСЯ В НЕМ (ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ), ВСЕ НАРОДЫ УБЛАЖАТ ЕГО.

(71,17)

О вечности царства Давидова говорится в Пс 131.

Пятая фаза - Помазанник Божий должен пройти через горнило страданий; об этом говорят многие псалмы, начиная с 17, который принадлежит самому Давиду. В нем царь представлен в окружении врагов, которые теснят его, и только Бог дарует ему спасение. С особенной силой звучит эта тема в Пс 21. Он начинается скорбным воплем гонимого избранника: "Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил Меня?" Словами Пс 21 молился Господь на кресте. Конец молитвы говорит о торжестве Страдальца, когда