Йога - Альфа и Омега. Сила духа. том 2
Йога - Альфа и Омега. Сила духа. том 2 читать книгу онлайн
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Йога-сутры — это просто возбудитель аппетита. О настоящем невозможно рассказать, невозможно написать, но нечто можно написать и сказать, что может пододвинуть вас ближе к истинному. Я готов передать эти ключи, но вы должны достигнуть определенного уровня сознательности, определенного уровня понимания, только тогда эти ключи могут быть поняты вами.
Я слышал. Два нищих, настоящих бомжа, лежали на траве. Солнце сверкало наверху, рядом журчал фонтан, было очень спокойно, хорошо и тихо. "Ты знаешь, — сказал первый нищий, — я б теперь не поменялся местом даже с тем человеком, у которого есть миллионы фунтов". "А как насчет пяти миллионов?" — спросил его приятель. "Даже с тем, у кого есть пять миллионов". "Хорошо, — продолжал его приятель, — а как насчет того, чтобы поменяться местами с человеком, у которого десять миллионов?" Первый нищий сел и сказал: "Это уже другой разговор. Теперь ты уже говоришь о настоящих деньгах".
Этот рассказ просто приведен для того, чтобы дать вам проблеск. Он не для того, чтобы привести вас к осознанию настоящих денег, но просто для того, чтобы дать вам проблеск того, что такое настоящие деньги. О них вы так долго мечтали, желали, жаждали, из-за их отсутствия в вас возникала такая неудовлетворенность. И если эта неудовлетворенность снова овладеет вами, тогда вы зажжетесь — тогда вы можете приблизиться ко мне.
Третий вопрос:
На протяжении многих лет большую часть времени я свидетельствую. Я чувствую, что это подобно болезни. Правда ли, что есть два вида свидетельствования, и мой вид неправильный? Расскажите мне, пожалуйста, об этом.
Оно, должно быть, неправильное, иначе вы бы не чувствовали, что это болезнь. Эгоцентричное сознание — это не осознание себя, и в этом трудность. Иначе вы бы не воспринимали это как болезнь. Осознание — это не сознание «я». Осознание совершенно другое. Это вообще не сознание «я». На самом деле, сознание эго есть препятствие к осознанию. Вы можете попытаться наблюдать, но будете делать это с эгоцентрическим вниманием к самим себе. Это не осознание, не истинное свидетельствование, потому что это создает в вас напряжение.
Вот что происходит с людьми. Вы продолжаете говорить. Я еще никогда не встречался с человеком, который не умел бы хорошо говорить. Все люди прекрасно разговаривают, потому что речь настолько свойственна человеку, она так естественна. Но скажите кому-нибудь выйти на сцену и выступить с речью там. Пусть там присутствует немного, всего лишь четыреста или тысяча человек. Вы начинаете дрожать, в вас возникает страх. Вам кажется, что ваше горло пересохло, внезапно слова перестают литься из вас потоком. Что происходит при этом? Вы всегда так прекрасно говорили. Вы даже практически утомляли всех своими беседами. Но внезапно вы не можете сказать ни одного слова.
Вы стали эгоцентричными. Так много людей наблюдает за вами, смотрит на вас. Вы чувствуете, как будто бы ваш престиж поставлен на карту. Если вы скажете что-то неправильное или что-то пойдет неправильно — то, что люди будут думать о вас? Вы никогда раньше не ставили вопрос ребром. Теперь перед вами столько людей. Возможно, с большинством из присутствующих вы беседовали не один раз. И у вас никогда не было никаких трудностей в этом. Но теперь вы на сцене и те же самые люди вызывают у вас трудности. Так много людей смотрят на вас, все вместе. И их глаза подобны стрелам, которые проникают в вас. Ваше сознание становится эгоцентричным, эго поставлено на карту, и это создает напряжение.
Помните: свидетельствование — это не эгоцентричное сознание. Эго должно быть отброшено. Вы не должны напрягаться, вы должны расслабиться, вы должны быть в совершенно расслабленном состоянии.
Позвольте рассказать вам одну историю.
Священник признался раввину: "О равви, все идет очень плохо. Врачи говорят мне, что я очень болен, и мне нужно сделать очень серьезную операцию". "Все могло бы быть хуже", — сказал раввин. "Кроме того, мои прихожане хотят обменять меня на другого священника, потому что мои проповеди стали настолько плохими, и я еще не звоню в колокольчик", — сказал священник. "Могло бы быть еще хуже", — сказал раввин. "Мой домоправитель ушел от меня, музыкант, который играет на органе, тоже ушел, я не могу найти мальчиков, которые хотели бы служить в алтаре", — продолжал священник, доведя себя до состояния близкого к истерике. "Могло бы быть хуже", — сказал раввин. "Хранитель фондов убежал вместе с деньгами, и епископ вынужден приехать к нам. Одна из монахинь беременная, крыша протекает, и моя машина украдена", — заныл священник. "Могло бы быть хуже", — сказал раввин. "Но как бы могло быть хуже?" — спросил священник, в конце концов, сталкиваясь с полным отсутствием сострадания со стороны равви. "Это могло случиться со мной", — сказал раввин.
Если ваше сознание постоянно эгоцентрично, тогда, даже если вы свидетельствуете, это станет болезнью. Ваша медитация станет болезнью, ваша религия станет болезнью. Вместе с эго все становится болезнью. Эго приносит огромное неудобство в ваше бытие. Оно подобно колючке, которая втыкается в плоть, и она продолжает ранить вас подобно ране.
Поэтому, что делать? Первое, что нужно сделать, когда вы пытаетесь наблюдать, первое, что советует сделать Патанджали — это сконцентрироваться на объекте и не концентрироваться на субъекте. Вы должны начать с объекта — с дхараны, с концентрации. Посмотрите на дерево, позвольте дереву быть. Забудьте полностью о себе. Вы не нужны. Ваше бытие будет приносить постоянное беспокойство, это мешает вам видеть зеленый цвет дерева, розу. Пусть будет просто роза. Вы должны полностью забыть о себе, вы должны сконцентрироваться только на розе. Пусть будет только роза, пусть не будет никакого субъекта, пусть будет только объект. Это первая ступень самьямы.
Потом наступает вторая ступень. Вы должны отбросить розу, отбросить ваше сосредоточение на розе, и теперь вы должны перевести ваше сознание от розы на наблюдающего, но вместе с тем субъект еще не нужен. В вас должно быть просто сознание того, что вы наблюдаете, что есть наблюдение.