Шри Ишопанишад

Когда наступает ночь Брахмы, обитатели высших планет, к которым относятся Солнце и Луна, и живые существа, населяющие планетную систему Мартьялока (Землю), а также низшие планеты вселенной, погружаются в воды потопа. В течение этого времени ни одно живое существо, ни одна форма жизни не находится в проявленном состоянии, хотя их духовное существование продолжается. Это непроявленное состояние бытия именуется авьяктой. В конце жизни Брахмы, когда гибнет вся вселенная, также наступает период авьякты. Однако помимо этих двух непроявленных состояний бытия существует иная непроявленная природа — духовная атмосфера, или духовное небо, со множеством планет, которые существуют вечно и не прекращают своего существования, даже когда в конце жизни Брахмы все планеты внутри этой материальной вселенной уничтожаются. Материальный мир состоит из множества материальных вселенных, каждой из которых управляет свой Брахма. Все космическое мироздание, находящееся в ведении различных Брахм, составляет только одну четверть энергии Господа (экапад-вибхути), и эта энергия называется низшей. Духовная природа, неподвластная Брахме, называется трипад-вибхути (она составляет три четверти энергии Господа). Это — высшая энергия, пара-пракрити.

Абсолютным повелителем духовной природы является Господь Шри Кришна. Как сказано в Бхагавад-гите (8.22), к Нему можно приблизиться только с помощью беспримесного преданного служения, никакой другой метод — ни гьяна (философия), ни йога (мистицизм), ни карма (деятельность ради наслаждения ее плодами) — для этого не подходит. Карми, то есть те, кто трудится только ради плодов своего труда, могут попасть на планеты Сваргалоки, в число которых входят Солнце и Луна. Гьяни и йоги могут достичь еще более высоких планет, таких, как Махарлока, Таполока и Брахмалока, а если с помощью преданного служения они развивают в себе еще более возвышенные качества, то получают возможность войти в духовный мир, в сияющую космическую атмосферу духовного неба (Брахман) или на планеты Вайкунтхи, в зависимости от уровня своего духовного развития. Однако несомненно, что тот, у кого нет опыта преданного служения, не сможет попасть на духовные планеты Вайкунтхи.

На материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьем, стремится господствовать над материальной природой. Это называется материальной болезнью. До тех пор пока живое существо не излечится от этой болезни, оно будет вынуждено вновь и вновь менять тела, принимая форму то человека, то полубога, то животного. Но, какое бы тело оно ни получило, в конце концов ему придется перейти в непроявленное состояние, в котором находятся живые существа во время уничтожения вселенной двух типов — в течение ночи Брахмы и в конце жизни Брахмы. Если же мы хотим вырваться из этого круговорота рождений и смертей и избавиться от сопутствующих ему старости и болезней, то должны попытаться попасть на духовные планеты, где можно жить вечно, общаясь с Господом Кришной или Его полными экспансиями, Его формами Нараяны. Господь Кришна и Его полные экспансии царят на каждой из бесчисленных духовных планет, и этот факт подтверждают шрути-мантры: эко ваши сарва-гах кршна идйах/эко 'пи сан бахудха йо 'вабхати (Гопала-тапани-уп., 1.3.21).

Никто не может подчинить своей власти Кришну, поэтому обусловленные души пытаются подчинить своей власти материальную природу, но в результате сами попадают под власть ее законов, которые обрекают их на муки повторяющихся рождений и смертей. Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить принципы религии, главным из которых является воспитание в человеке покорности Его воле. Таково заключительное наставление Господа в Бхагавад-гите (18.66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие пути и просто предайся Мне». К несчастью, глупые люди перетолковали это самое важное указание на свой лад и разными способами вводят людей в заблуждение. Людям говорят, что они должны открывать больницы, а не стремиться получить знания, необходимые для того, чтобы с помощью любовного служения Богу попасть в духовное царство. Их учат интересоваться только деятельностью, приносящей временное облегчение, которая никогда не принесет живому существу настоящего счастья. Они учреждают всевозможные общественные и полуофициальные организации, надеясь обуздать разрушительные силы природы, но не знают, каким образом умиротворить неодолимую природу. Многие люди слывут великими знатоками Бхагавад-гиты, но эти знатоки не увидели рекомендованного в Гите метода, с помощью которого можно умиротворить материальную природу. В Бхагавад-гите (7.14) прямо сказано, что единственный способ умиротворить могущественную природу — это пробудить в себе сознание Бога.

В этой мантре Шри Ишопанишад говорится, что каждый должен одновременно знать и самбхути, (Личность Бога), и винашу (временное материальное проявление). Зная только временное материальное проявление, никто не сможет спастись, так как живые существа в этом мире на каждом шагу подстерегает гибель (аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам). Строительство больниц тоже никого не защитит от разрушительных сил природы. Спастись может только тот, кто обладает совершенным знанием о вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая культура направлена на то, чтобы обучить людей искусству обретения вечной жизни. Людей часто прельщает эфемерная привлекательность вещей, обещающих им чувственные наслаждения. Но служение этим вещам уводит людей с истинного пути и способствует их деградации.

Поэтому мы должны спастись сами и указать своим ближним путь, ведущий к спасению. Истина не может нравиться или не нравиться. Она просто существует. Если мы хотим вырваться из круговорота рождений и смертей, то должны заняться преданным служением Господу. Это не тот случай, когда может идти речь о компромиссах, ибо это вопрос жизненной необходимости.

МАНТРА ПЯТНАДЦАТАЯ

хиранмайена — золотистым сиянием; патрена — ослепительным покровом; сатйасйа — Высшей Истины; апихитам — скрыт; мукхам — лик; тат — этот покров; твам — Себя; пушан — о хранитель; апаврну — пожалуйста, удали; сатйа — чистому; дхармайа — преданному; дрштайе — чтобы явить.

ПЕРЕВОД

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному.

КОММЕНТАРИЙ

В Бхагавад-гите (14.27) Господь описывает ослепительное сияние Своего тела (брахмаджьоти) следующим образом:

«Я — первооснова безличного Брахмана, бессмертного, не исчерпаемого и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма, Сверхдуша, — это аспект Абсолютной Истины, доступный более духовно развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в Бхагавад-гите (7.7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной Истины: маттах паратарам нанйат. Следовательно, Кришна является источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в Бхагавад-гите (10.42) Кришна говорит:

«Какой смысл говорить обо всем этом так подробно, о Арджуна? Одной лишь малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю целую вселенную». Таким образом, с помощью одной из Своих полных частей — всепроникающей Параматмы — Господь поддерживает все материальное космическое творение. В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной шрути-мантре Шри Ишопанишад Господа называют пушан, что значит поддерживающий все сущее.