Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3

Девахути сказала: О мой Господь, ненасытные желания материальных чувств измучили меня, ибо они повинны в том, что я оказалась в пучине неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово асад-индрийа-таршанат. Асат значит «преходящий» или «временный», индрийа — «чувства», а таршанат — «возбуждение, беспокойство». Таким образом, асад-индрийа-таршанат значит «от того, что мне не дают покоя временно существующие органы чувств материального тела». В ходе эволюции мы получаем материальные тела различных видов, это может быть тело человека или тело животного, и в зависимости от того, какое тело мы получили, меняется деятельность наших материальных чувств. Все, что подвержено изменениям, называют временным, асат. Мы должны понять, что за недолговечными материальными органами чувств стоят вечные чувства, покрытые сейчас материальной оболочкой. Оскверненные материей, наши вечные чувства не могут функционировать нормально. Поэтому в процессе преданного служения необходимо прежде всего очистить органы чувств от материальной скверны. Когда мы полностью избавляемся от этой скверны и наши чувства начинают действовать в чистом, беспримесном сознании Кришны, это значит, что мы восстановили вечные функции чувств (сад-индрийа). Вечная деятельность чувств называется преданным служением, а временная деятельность чувств — чувственными наслаждениями. До тех пор пока человек не пресытится материальными наслаждениями, он будет лишен возможности услышать трансцендентные наставления духовного учителя, такого, как Капила. Здесь Девахути говорит, что устала исполнять желания своих чувств и теперь, когда ее муж покинул семью, хочет наконец обрести покой, слушая наставления Господа Капилы.

тасйа — это; твам — Ты; тамасах — невежества; андхасйа — тьму; душпарасйа — трудно преодолеть; адйа — сейчас; пара-гам — пересекаю; сат — трансцендентное; чакшух — око; джанманам — рождений; анте — в конце; лабдхам — обрела; ме — мое; тват-ануграхат — по Твоей милости.

Только с Твоей помощью я смогу выбраться на свет из непроглядной тьмы неведения, ибо Ты — мое трансцендентное око, которое я обрела по Твоей беспричинной милости после множества прожитых жизней.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих весьма поучителен, поскольку он описывает характер взаимоотношений духовного учителя и ученика. Пребывая во тьме неведения, ученик, или обусловленная душа, запутывается в сетях материального существования, смысл которого сводится к чувственным наслаждениям. Вырваться из материального плена и обрести свободу невероятно трудно, но если человеку посчастливится встретить истинного духовного учителя, такого, как Капила Муни или Его представители, то по милости своего духовного учителя он сможет выбраться из трясины невежества. Поэтому шастры превозносят духовного учителя, называя его спасителем ученика, который помогает ученику выбраться из трясины невежества, освещая его путь факелом знания. В этой связи следует обратить внимание на слово парагам. Это слово указывает на то, что духовный учитель помогает ученику переправиться с берега обусловленной жизни на берег свободы. Духовный учитель доставляет ученика на другой берег, озаряя его путь светом знания. Причиной наших страданий является только невежество. Наставления духовного учителя рассеивают тьму невежества и дают ученику возможность переправиться на берег свободы. В «Бхагавад-гите» сказано, что после многих, многих жизней человек предается Верховной Личности Бога. Иначе говоря, если после множества прожитых жизней человек встретит настоящего духовного учителя и сможет предаться ему, видя в нем истинного представителя Кришны, то перед ним откроется путь к свету.

йах — тот, который; адйах — источник; бхагаван — Верховная Личность Бога; пумсам — всех живых существ; ишварах — Господь; ваи — действительно; бхаван — Ты; кила — поистине; локасйа — вселенной; тамаса — тьмой неведения; андхасйа — ослепленной; чакшух — око; сурйах — солнце; ива — словно; удитах — взошедшее.

Ты — Верховная Личность Бога, источник и Верховный Повелитель всех живых существ. Ты подобен солнцу и пришел в этот мир, чтобы Своими лучами рассеять царящую во вселенной тьму неведения.

КОММЕНТАРИЙ: Капилу Муни считают воплощением Верховной Личности Бога, Кришны. Употребленное в данном стихе слово адйа значит «источник всех живых существ», а слова пумсам ишварах — «повелитель (ишвара) живых существ» (ишварах парамах кришнах). Капила Муни является личной экспансией Кришны — солнца духовного знания. Как солнце рассеивает тьму во вселенной, так и свет Верховной Личности Бога, нисходя в этот мир, рассеивает царящую в нем тьму майи. У нас есть глаза, но, когда нет солнечного света, наши глаза беспомощны. Точно так же без света Верховного Господа или без божественной милости духовного учителя нам не дано увидеть вещи такими, как они есть.

атха — сейчас; ме — мой; дева — о Господь; саммохам — иллюзию; апакраштум — рассеять; твам — Ты; архаси — соизволь; йах — которое; аваграхах — заблуждение; ахам — я; мама — мое; ити — так; ити — так; этасмин — этим; йоджитах — занята; твайа — Тобой.

О мой Господь! Милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей майи и стала отождествлять себя с телом и считать своим все, что с ним связано.

КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. В пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». А в этом стихе Девахути утверждает, что Господь также причастен к тому, что живое существо начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом и привязывается ко всему, что так или иначе связано с телом. Значит ли это, что Господь проявляет пристрастие, вовлекая одного в преданное служение, а другого — в погоню за чувственными удовольствиями? Будь так, это означало бы, что Верховный Господь действует непоследовательно, но на самом деле все обстоит совершенно иначе. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи. В результате оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Господа, ее действия — это в каком-то смысле действия Самого Господа. Бог милостив. Если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, Господь предоставляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредничестве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то можно сказать, что косвенно Сам Господь дает нам возможность забыть Его. Поэтому Девахути говорит: «Это Ты позволил мне наслаждаться в материальном мире. Теперь же выпусти меня, пожалуйста, из этой западни».

Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков». Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Господом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения собственных чувств. К примеру, некоторые жертвуют деньги нуждающимся, рассчитывая в будущем получить за это в четыре раза больше. Такого рода благотворительность называется благотворительностью в гуне страсти. Все, что делается в этом мире, в той или иной степени осквернено гунами материальной природы, поэтому любая деятельность в материальном мире, кроме служения Господу, является греховной. Совершая грехи, мы оказываемся во власти иллюзорных материальных привязанностей и начинаем отождествлять себя с материальным телом. Я принимаю свое тело за себя, а все, что принадлежит телу, считаю «своим». Поэтому Девахути просит Господа Капилу освободить ее от ложного самоотождествления и помочь ей избавиться от ложного чувства собственности.