Тибетская книга мертвых (сборник)

Исходя из вышесказанного, можно с полным правом считать, что животные-символы, упоминаемые в Сидпа Бардо, несмотря на явные искажения текста и самой эзотерической доктрины перерождения, выраженной с помощью этих символов, означают следующее: в соответствии со своей кармой, человеческий принцип сознания, если только он не достигнет Просветления, при нормальных кармических обстоятельствах постепенного движения вперед, прогресса, управляющего большей частью человечества, будет продолжать рождаться в человеческой форме в данном периоде сотворения, неся в себе черты, или свойства характера, символизируемые животными. С другой стороны, при исключительных или анормальных кармических условиях движения вспять, регресса, он, по прошествии долгих веков, постепенно утратит свою человеческую природу и снова перейдет на более низкие эволюционные ступени.

Как уже пояснял переводчик, нам нужно всего лишь оглянуться и посмотреть вокруг себя, и мы обнаружим в человеческом мире и кровожадного убийцу человека-тигра, и похотливого человека-свинью, и коварного человека-лисицу, вора и мошенника человека-обезьяну, раболепного человека-червя, трудолюбивого и зачастую скаредного человека-муравья, живущего одним днем, красивого внешне человека-бабочку, сильного человека-вола или бесстрашного человека-льва. Несмотря на сходство кармы человека с любым из животных, человек умеет лучше, чем животное создать плохую карму. Весьма распространенное среди населения буддийских и индуистских стран поверье о том, что убийца должен неизбежно родиться заново свирепым хищником, любитель чувственных удовольствий – свиньей или собакой, а скупец – муравьем, таким образом, подобно многим другим популярным верованиям, явно основано на ложных аналогиях, некоторые из которых проникли и в священные книги Востока, и на чрезмерно ограниченном взгляде на бесчисленные варианты воплощения в человеческом образе, от святого – до преступника, от императора – до обитателя трущоб, от культурного человека – до самого последнего дикаря.

Теперь, на основании всего вышесказанного, мы попытаемся вкратце сформулировать то высшее, глубоко обоснованное учение о перерождении, которое в «Бардо Тхёдол» изложено довольно туманно, возможно, из-за искажений текста. Если в Состоянии Неопределенности с помощью более мощного влияния Правильного Знания удается подавить влияние врожденных или кармических склонностей к более грубым чувственным ощущениям сансарического существования, управляющим жизнью в человеческом теле, то побеждает часть принципа сознания, способная достичь состояния будды. Тогда усопшему удается избежать жутких видений своей низшей животной природы, и он проводит промежуток между смертью и новым рождением не в Бардо, а в одной из райских сфер. Если же такой человек отличается исключительным духовным развитием, если это один из великих йогов, святых, то он может достичь высшей из райских сфер, а затем заново родиться среди людей с помощью «Повелителей кармы». Ламы говорят, что последние, хотя и являются все еще сансарическими существами, но по своему развитию стоят неизмеримо выше людей. Считается, что такой человек, направляемый «Хранителями Великого Закона», возвращается на землю в новом обличье, движимый чувством сострадания к людям, которым он призван помочь. Он является как Учитель, как Посланец Небес, как воплощение Нирманакайи. Однако обычно происходит перевоплощение более низкого или обычного вида, не обеспеченное сознанием процесса из-за отсутствия просветления у перерождающегося. Точно так же, как ребенок, незнакомый с высшей математикой, не сможет измерить скорость света, так и животное-человек не сможет воспользоваться высшим законом, управляющим перерождением человека божественного. Испив из реки Забвения, он входит в детородное лоно и рождается заново, непосредственно из мира желаний, называемого Бардо. Это низшее перерождение, почти животное во многих случаях, поскольку контролируется в основном животными склонностями, общими для нечеловеческих и человеческих созданий, тем не менее, отличается от перерождения животных благодаря функциональной деятельности чисто человеческого элемента сознания, который у всех нечеловеческих созданий находится в латентной, неактивной форме. Чтобы этот элемент, даже у низших из людей, перестал быть активным и перешел в латентное состояние, требуется приблизительно такой же период циклического времени, как и для того, чтобы нечеловеческое сознание развило свой латентный человеческий элемент и он стал активным, как у человека. Распространенное неправильное понимание этого аспекта высшей или эзотерической доктрины перерождения, таким образом, похоже, в немалой степени поспособствовало возникновению очевидно нелогичного верования, распространившегося практически повсюду через священные книги буддизма и индуизма. Это верование заключается в том, что животный принцип сознания в его полноте и человеческий принцип сознания в его полноте способны попеременно меняться друг с другом местами.

Не кто иной, как покойный д-р Е. Б. Тайлор, отец современной антропологии, после тщательного изучения имеющихся данных, заявил, что высшее учение о перевоплощении является более обоснованным.

«Итак, судя по всему, первоначальная идея переселения человеческих душ в новые человеческие тела была простой и логичной… Животное воплощает в себе отличительные качества человека; и такие эпитеты, как лев, медведь, лиса, сова, попугай, гадюка, червяк, одним словом выражают некую основную черту характера человека» [45]. Правильность такой интерпретации находит свое подтверждение в учениях друидов, ученых жрецов, «брахманов», дохристианской, основанной на научном подходе, религии кельтских народов Европы [46].

В 1911 году, в книге «Вера в духов в кельтских странах», я выдвинул предположение о том, что доктрина перерождения, в том непосредственном виде, в котором ее толковали друиды, в своих основных положениях согласуется с данными западной психологии о том, что подсознание является хранилищем всех латентных воспоминаний; что эти воспоминания не ограничены периодом одной жизни; что эти воспоминания могут быть извлечены из подсознания. Все это говорит о том, что эта доктрина основана на вполне доказуемых фактах. Психологические исследования в области подсознательного и психоанализа, ведущиеся на Западе с 1911 года, подтверждают эту точку зрения.

Во время работы над «Верой в духов» я еще не был знаком с мнением Хаксли о том, что теория перевоплощения человека дает наилучшее объяснение даже обычным физиологическим и биологическим явлениям. А поскольку точка зрения Хаксли, одного из величайших биологов, совпадает с приведенным выше мнением покойного д-ра Тайлора, наиболее выдающегося из современных антропологов, и также подтверждает с позиций нашей западной науки высшую, или эзотерическую, интерпретацию доктрины перерождения, предлагаемой оккультными науками Востока, будет весьма уместно в заключение привести его слова.

«Повседневный опыт знакомит нас с фактами, иллюстрирующими такое понятие, как наследственность. Каждый из нас несет в себе очевидные черты своих родителей, возможно, даже более отдаленных родственников. Говоря точнее, сумма склонностей, заставляющая нас поступать определенным образом, и которую мы называем «характером», часто прослеживается во многих поколениях по прямой и побочным линиям родства. Поэтому у нас есть все основания говорить, что этот «характер», то есть нравственная и интеллектуальная сущность человека, действительно переходит из одного телесного сосуда в другой и трансмигрирует из поколения в поколение. У новорожденного младенца родовой характер находится в латентном состоянии, а эго представляет собой практически лишь набор потенциальных возможностей. Но эти возможности очень рано становятся реальными: начиная с детских лет и до достижения совершеннолетия они проявляют себя как тупоумие или сообразительность, слабоволие или сила духа, порочность или честность. И по мере того, как каждая черта характера изменяется, взаимодействуя с другими характерами, а возможно, испытывая также воздействие других факторов, характер воплощается в новых и новых телах. Характер, определяемый таким образом, индийские философы называют «кармой».