Добротолюбие. Том I
Добротолюбие. Том I читать книгу онлайн
Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.
Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».
На славянский язык греческое «Добротолюбие» было переведено преподобным Паисием Величковским, а позднее большую работу по переводу сборника на разговорный русский язык осуществил святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894).
Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря».
В первый том «Добротолюбия» вошли переводы творений святых отцов: Антония Великого, Макария Великого, аввы Исаии, Марка Подвижника и аввы Евагрия.
По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского ВЛАДИМИРА
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
75. Хвалящий ближнего по какому-либо лицемерству в другой раз разбранит его, и он пристыжен будет.
76. Не знающий засады врагов удобно закалается; и не ведущий причин страстей (корней, поводов) легко падает.
77. От сластолюбия (делания в свое удовольствие) происходит нерадение; а от нерадения забвение. Ибо о том, что кому полезно, Бог даровал знание всякому.
78. Человек предлагает (слово) ближнему, насколько знает; Бог же действует в слышащем, насколько он верует.
79. Видел я простецов делом смирившихся, и стали они премудрее мудрецов [32].
80. Другой простец, услышав, как их превозносят, смирению их подражать не подражал, а только простотою тщеславился, и от этого схватил гордость.
81. Уничтожающий знание и хвалящийся неученостию не словом только есть невежда, но и разумом.
82. Как иное есть мудрость в слове, а иное сама мудрость; так иное есть невежество в слове, и иное – само невежество.
83. Нимало не вредит благоговейнейшему неученость в слово-выражении, равно как и словесная мудрость – смиренномудрому.
84. Не говори: я не знаю должного, – и потому не виновен, если не делаю оного. Ибо если бы ты делал то добро, которое знаешь, тогда последовательно открылось бы тебе и все прочее, будучи постигаемо одно посредством другого, подобно тому как узнаются односемейные (ср. гл. 48). Не полезно тебе прежде исполнения первого (ведомого) знать второе (чего не знаешь). Ибо разум кичит, по причине бездействия (недостатка дел), а любы созидает, поелику вся терпит (1 Кор. 8, 1; 13, 7).
85. Слова Божественного Писания читай делами; и не распростирай широко слов, надымаясь одними голыми умопредставлениями.
86. Оставивший дела и удовольствовавшийся одним знанием, вместо обоюдоострого меча держит тростниковую трость, которая во время брани, по Писанию (Ис. 36, 6), поранит руку его и, вонзившись в нее, вольет прежде врагов яд надмения.
87. Свою меру и вес пред Богом имеет всякое помышление. Так одно и то же есть пред Ним помышлять пристрастно, или одним только способом (т. е. только умом без дел, или только своим умом без совещания с опытными).
88. Исполнивший заповедь пусть ожидает за нее искушения. Ибо любовь ко Христу испытывается противностями (Сличи гл. 65).
89. Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.
90. Когда заметишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.
91. Враг знает требование духовного закона и ищет только мысленного сосложения (с внушаемым помыслом, – а не дела, у тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким образом или сделать подручника своего (когда кто согласится на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою вину), или, если не покается (не сознавши вины) обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что иногда он подущает восставать против таких наведений (скорбей, ропотом, непокорностию Божию определению, незнанием, что заслужил их), дабы таким образом и здесь умножить болезненные прискорбности (ибо Бог еще и еще посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его неверным (обличить неверие Промыслу и тому, что сам был виновен).
92. Против случающихся (в жизни) бед многие многое противопоставляли с успехом; но без молитвы и покаяния никто не избежит лютых (крайностей по смерти).
93. Зло одно от другого получает силу, равным образом и добро возрастает (мужает, крепнет) одно от другого. То и другое причастника своего возбуждает и направляет больше простираться в предняя.
94. Малые грехи диавол представляет в глазах наших ничтожными; потому что иначе не может он ввести в грехи большие.
95. Корень срамной похоти есть человеческая похвала; как и целомудрия – обличение (нас) в грешности, не тогда, впрочем, когда слышим только, но и когда принимаем его на себя.
96. Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мира, живет сластолюбиво (в свое удовольствие, делая всегда только то, что нравится и приятно сердцу). Ибо что делал он прежде посредством имения, то же делает и теперь, ничего не имея.
97. Опять воздержник, если приобретает деньги, есть брат первому по внутреннему настроению, так как и этот от той же матери – искания того, что сладко сердцу, только от другого отца, по причине перемены страсти.
98. Бывает, что иной пресекает страсть ради большего удовольствия (потому что покойнее жить без рабства ей), – и другие, не зная цели его, славят его: а может быть, и сам он не знает, что без толку трудится.
99. Причина всякой грешности – тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти.
100. Корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10); но очевидно, что и оно ради них составляется (ими требуется, на них утверждается и стоит).
101. Ум ослепляется сими тремя страстями, сребролюбием, говорю, тщеславием и желанием удовольствий.
102. Три дщери пиявицы, о коих говорится в Писании, они суть материю-безумием любовию возлюбленныя (Притч. 30, 15).
103. Разум и вера – совоспитанники естества нашего – притупились ни от чего иного, как от них.
104. Ярость, гнев, брани, убийства и весь остальной каталог зол крайне усилились между людьми от них.
105. Так надо возненавидеть сребролюбие, тщеславие и страсть к удовольствиям, как матерей пороков и как мачих добродетелей.
106. По причине их получили мы заповедь не любить мира, ни яже в мире, не (в том смысле получили такую заповедь), чтоб не рассудно ненавидели мы творения Божии, но чтобы отсекли поводы к тем страстям.
107. Никтоже, говорит Писание, воин бывая, обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2, 4). Ибо кто, обязавшись ими, хочет победить страсти, тот подобен человеку, который хочет соломою потушить пожар.
108. Кто из-за денег, славы и удовольствий гневается на ближнего, тот не познал еще, что всем правит праведно Бог.
109. Когда слышишь слова Господа: аще кто не отречется всего имения своего, несть Мене достоин (Лк. 14, 33; Мф. 10, 38); то разумей сказанное не об имении только, но и о всех внутренних делателях зла.
110. Не знающий истины – и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру.
111. Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное (ей), так и помыслам человеческим (воздает Он по свойству их), хотим ли мы то, или не хотим.
112. Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним будет без милости.
113. Разумно в сердце молящийся переносит находящие скорби, а злопамятный еще не молился чисто.
114. Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем; и найдешь, что он стал для тебя виновником многих благ, не только в настоящем времени, но и в будущем веке.
115. Как тем, у кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь, так злонравным полезно терпеть горькие беды: ибо тем к здоровью, а этим к покаянию служат сии врачевства.
116. Если не хочешь злострадать, не хоти и делать зло: ибо за этим (последним) неотступно следует то (первое). Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7).
117. Произвольно сея злое и против воли пожиная оное, мы должны дивиться правде Божией.
118. Между сеянием и жатвою определено быть некоторому промежутку времени. Но по сей причине мы не должны не верить воздаянию.
119. Согрешивши вини не тело, а мысль; ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало бы за нею и тело.
120. Скрытный злодей злобнее явно обижающих; потому он зле и наказывается.
121. Сплетающий козни и скрытно делающий зло есть змий, по Писанию, седяй на пути и угрызаяй пяту конску (Быт. 49, 17).
122. Кто в одно и то же время за одно похваляет, а за другое укоряет ближнего, тот одержим тщеславием и завистию: похвалами покушается он прикрыть зависть, а укорами выставляет себя лучшим его.
