Радостные вести Комментарий на Послание ап. Павла к Галатам

«Чрез четырнадцать лет», следуя естественному ходу событий, означает четырнадцать лет после посещения, упомянутого в Гал. 1:18, которое Павел совершил спустя три года после обращения. Следовательно, это посещение произошло спустя семнадцать лет после его обращения или примерно в 51 г. н. э., что совпадает со временем проведенного в Иерусалиме собора, о котором идет речь в Деян. 15. Именно с этим собором и проблемами, приведшими к его созыву, а также возникшими последствиями и связано повествование второй главы Послания к Галатам.

Павел и Варнава не поступились своими принципами, но стояли на своем, «дабы истина благовествования сохранилась у вас» (Гал. 2:5). Произошло «немалое состязание у Павла и Варнавы с ними [апостолами]» (Деян. 15:2). Шла борьба между истинным и ложным благовествованиями.

Отрицание Христа

Одного беглого взгляда на опыт церкви в Антиохии, куда было принесено это новое «евангелие», достаточно, чтобы понять, что оно совершенно недвусмысленно отвергало спасающую силу Христа.

Впервые Евангелие было принесено туда братьями, рассеянными в ходе гонений, которые последовали за смертью Стефана. Эти братья пришли в Антиохию, «благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11:20, 21). В церкви были пророки и учителя, служившие Господу и постившиеся, и Святой Дух побудил их «отделить» Варнаву и Савла для той работы, к которой Он призывал их (Деян. 13:1–3). Тамошняя церковь имела богатый опыт общения с Богом. Члены этой церкви знали Господа и голос Святого Духа.

И теперь, после всего этого, те же люди сказали: «Невозможно спастись без обрезания по обычаю Моисееву». Это все равно, что сказать: «Вся ваша вера во Христа и все ваше свидетельство о Духе ничто без знака обрезания». Знак обрезания без веры был поставлен превыше веры во Христа, не имевшей внешних знаков. Новое «евангелие» было самым откровенным отрицанием Христа и истинного Евангелия.

Неудивительно, что Павел называет «вкравшихся» с таким учением «лжебратиями»:

В первой главе Павел сказал, что эти лжебратия «есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово» (Гал. 1:7). В своем послании к церквам апостолы и пресвитеры так сказали об этих людях: «Мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря… чего мы им не поручали» (Деян. 15:24).

С того времени подобных людей была множество. Столь вредоносной была их деятельность, что апостол сказал об одном из этих людей: «Да будет анафема [ему]» (Гал. 1:8, 9). Некоторые проповедники намеренно стремились подорвать благовествование Христово, уничтожая таким образом верующих.

Эти лжебратья говорили: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (буквально: «не имеете силы быть спасенными»). В их трактовке спасение — дело человеческое, зависящее единственно лишь от человеческой силы. Они не знали, что, в сущности, означает обрезание: «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2:28, 29).

Вскоре после того, как Авраам уверовал в Бога, случилось так, что он прислушался к голосу Сарры, а не Бога, и стремился исполнить обетования Божьи силою своей плоти (см. Быт. 16). В результате вместо наследника он стал рабом. Тогда Бог явился пред ним вновь, увещевая Авраама ходить перед Ним в простоте сердца, повторяя Его завет. И в ознаменование этого происшествия и того, что «плоть не пользует нимало», Аврааму было дано знамение обрезания — отсечения крайней плоти. Оно должно было показать, что поскольку «не живет… в плоти… доброе», обетования Божьи могут осуществиться лишь через отказ от плотских грехов. «Потому что обрезание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Флп. 3:3).

Поэтому действительное обрезание Авраама произошло, когда он получил Духа через веру в Бога. «И знак обрезания он получил, как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании» (Рим. 4:11). Внешнее обрезание всегда являлось только знамением истинного обрезания сердца. При отсутствии такового оно было лишь подделкой; но при его наличии без знака можно было и обойтись. Авраам «стал отцом всех верующих в необрезании» (Рим. 4:11). «Лжебратия» подменяли реальность пустым знаком. По их мнению, пустая скорлупа без ореха значила больше, чем орех без скорлупы.

Иисус сказал: «Дух животворит, плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63). Жители Антиохии и Галатии доверились Христу, обратившись к Нему за спасением. Ныне же кое-кто желал побудить их довериться плоти. Эти люди не давали им свободу грешить. Нет, они говорили о необходимости сохранять закон! Но истинное обрезание есть закон, начертанный на сердце Духом, а «лжебратия» желали, чтобы верующие уверовали во внешнюю форму обрезания, подменявшую действие Духа. То, что было дано как знамение праведности по вере, стало знамением самоправедности. «Лжебратия» желали, чтобы верующие обрезались для праведности и спасения; но человек «сердцем верует к праведности, а устами исповедует ко спасению» (Рим. 10:10). А «все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). Поэтому все попытки человека соблюсти Закон Божий своими собственными силами, сколь бы честными и искренними они ни были, могут привести лишь к несовершенству — греху.

Когда этот вопрос был поднят в Иерусалиме, Петр сказал тем, кто желал бы, чтобы люди были оправданы по своим делам, но не по вере во Христа: «Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» (Деян. 15:10).

Это иго было игом рабства, что ясно из сказанных Павлом слов О том, что «лжебратия» прокрались, чтобы «подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас» (Гал. 2:4). «Законом познается грех» (Рим. 3:20), но он не освобождает от греха. «Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7:12), — поскольку закон дает знание о грехе, осуждая его. Это указатель, по казывающий путь, но не способный провести нас по нему. Он может подсказать нам о том, что мы сбились с пути, но один лишь Иисус Христос способен провести нас, ибо Он есть путь. Грех — это рабство. Свободны лишь соблюдающие заповеди Божьи (Пс. 118:45), а их можно соблюдать лишь верою во Христа (Рим. 8:3, 4).

Следовательно, любой, побуждающий людей уверовать в закон как средство обретения праведности без Христа, просто возлагает на них иго и заточает в рабство. Если осужденный по закону человек заключается в тюрьму, он не может быть освобожден от своих цепей за коном, удерживающим его в темнице. Но в этом нет вины закона. Именно потому, что это хороший закон, он не может признать виновного человека невиновным.

Апостол говорит, что он противостоял лжеучению, ныне смущающему галатских братьев, чтобы «истина благовествования сохранилась у вас». Очевидно, что содержание этого письма содержит в себе только; благовестие, выраженное в наиболее сильной форме. Очень часто это: послание воспринималось неверно, не принося читающему его никакой пользы из-за того, что он полагал его лишь еще одними «распрями о законе», против которых Павел предостерегал братьев.