Духовный прогресс или наставления в божественной жизни души (ЛП)

Ты делаешь для людей смерть лекарством, истинно, что достаточно горьким, но эффективным для тех, кто был также нежно прилеплен к какому-то, и таким образом спасая одного, удаляя его от жизни, Ты приготавливаешь других с помощью его смерти для того, чтобы другим приобщиться к счастливой смерти. Таким образом Ты милостиво развеваешь горечь по всему, чем не являешься Сам, наконец делая наши сердца готовыми любить Тебя и жить Твоей любовью, могут быть как вынужденные возвратиться к Тебе желанием удовлетворения во всем.

И это потому, что Ты есть всякая Любовь, и следовательно вся Ревность. О Бог-ревнитель! (Ибо такое Твое имя!) Раздвоенное сердце вызывает Твое недовольство, блуждание людское возбуждает твою жалость. Ты бесконечен во всем: в любви также, как в мудрости и силе. Ты любишь как бесконечный Бог, Ты приводишь в движение небеса и землю, чтобы спасти Своих возлюбленных. Ты стал человеком, младенцем, малейшим из людей, охваченных позором, и умер с позором и острыми болями креста. Все это не слишком много для бесконечной любви. Наши ограниченные любовь и мудрость не могут понять это и как конечное может постичь Бесконечного? Этого не видел глаз, ни приходило на сердце, ибо низкая и узкая душа человека и его напрасная мудрость бедна и не может почувствовать и следа Божьего в этом избытке любви. Но я этим характером бесконечности признаю это: это - любовь, которая делает все. Она прекращает даже злодейства, которые мы переносим, разъясняя их как всего лишь инструменты приготовления благого, которое пока еще не пришло.

Но воздаем ли мы любовью за Любовь? Когда мы будем искать Того, Кто ищет нас и постоянно несет нас на Своих руках? Когда Он несет нас на Своей чуткой и отеческой груди, тогда почему мы забываем Его. В сладости его даров мы забываем Даятеля. Его непрерывные благословения вместо того, чтобы растопить нас в любовь, отвлекают наше внимание и поворачивают нас далеко от Него.

3. О чистой любви.

Господь сделал все для Себя (Прит.16:4), говорит Священное Писание, все принадлежит Ему и Он никогда не отдаст Свое право на что-то.

Свободные и разумные существа также принадлежат Ему как и те, кто не таковы. Он обладает всякой невежественной вещью полностью и абсолютно и Он желает, чтобы Его разумные существа добровольно имели то же самое расположение, что и Он. Истинно, что Он желает нашего преуспевания, но это не является ни главной целью Его дела, ни целью Его славы. К Его славе служит только то, что Он желает нашего счастья. Второе есть зависимое следствие Его окончательной и существенной цели Его славы.

Чтобы мы могли вступить в Его замысел в этом отношении, мы должны предпочесть Бога себе и приложить все старания верить, что наше счастье к Его славе. В любом другом случае, мы обращаем порядок вещей. И мы не должны желать Его славы только с точки зрения нашего собственного спасения, но с другой стороны, желание Его славы должно побудить нас искать наше собственное счастье как то, что Ему угодно сделать частью Его славы. Истинно, что все святые души не способны к осуществлению этого явного предпочтения Бога прежде себя, но должно по крайней мере быть неявное предпочтение. Явное, которое является более совершенным, соблюдено для тех, кого Бог одарил светом и силой предпочесть Его прежде себя до такой степени, чтобы желать их счастья просто потому, что это добавляет силу Его славе.

Люди имеют великое отвращение к этой истине и полагают, что это будет очень трудным, потому что они любят себя и собственные интересы. Они понимают в общем и поверхностно, что они должны любить Бога больше всех Его творений, но у них нет иного представления о любви к Богу больше собственного, которое заключается в том, чтобы любить себя ради Него. Они могут произносить эти великие слова без труда, потому что они не вдумываются в их значение, но дрожат, когда это объясняют им, а именно, что Бог и Его слава должны быть предпочтены прежде себя и все еще к такой степени, что мы должны любить Его славу больше, чем наше собственное счастье и должны отнести последнее к первому, как зависимые средства достижения Его цели.

4. О молитве и принципиальных упражнениях благочестия.

1. Истинная молитва лишь другое имя любви к Богу. Ее превосходство не состоит во множестве наших слов, ибо наш Отец знает то, в чем мы имеем нужду прежде нашего прошения. Истинная молитва это молитва сердца и в ней сердце молится только о том, что оно желает. Молиться это значит желать, но желать того, что Бог хочет видеть в нашем желании. Тот, кто просит о том, что не исходит из основания его сердечного желания, ошибается полагая, что он молится вообще. Допустим, кто-то проводит дни в молитвах-рассказах и в размышлении или в стремлении к набожным упражнениям, то он молится не верно, если он действительно не желает этого, но он притворяется, что спросил.

2. О! Как немного тех, кто молится! Ибо как немного тех, кто желает по истине благо! Кресты, внешнее и внутреннее унижение, отказ от собственных желаний, смерть «я» и учреждение престола Божьего на руинах самолюбия. Вот это действительно благо: не желать этого, значит не молиться, чтобы желать этого серьезно, трезво, постоянно и во всех деталях жизни, это истинная молитва. Но не желать этого и все же предполагать, что мы молимся, является иллюзией подобно несчастному, который мечтают, что он счастливый.

Увы! Сколько душ, полных себя и мнимого желания совершенства посреди полчищ добровольных несовершенств, никогда все же не произносили эту истинную молитву сердца! Об этом св. Августин говорит: «Кто любит мало, тот молится мало; а кто любит много, тот и молится много».

3. С другой стороны, то сердце, в котором пребывает истинная любовь к Богу и истинное желание, никогда не прекращает молиться. Любовь, сокрыта в основании души и он молится непрестанно, даже когда разум отвлечен. Бог непрерывно видит желание, которое Он Сам внедрил в душу, хотя временами его можно не сознавать. Сердце затронуто этим желанием, оно непрерывно привлекает Его дела милосердия. Это действие Духа, о котором св. Павел пишет: «укрепляет нас в наших немощах и ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». (Рим.8:26)

4. Любовь желает Бога, Который дал бы нам то, в чем мы нуждаемся и чтобы Он принимал во внимание меньше нашу непрочность, чем чистоту наших намерений. Она даже покрывает наши мелкие пороки и очищает нас как поедающий огонь; "Он ходатайствует за святых по воле Божией. (Рим.8:27) Ибо "мы не знаем о чем молиться как должно," и в нашем невежестве часто просим то, что было бы вредно для нас. Мы хотели бы иметь пыл посвящения, выдающиеся радости и очевидные совершенства, которые послужат воспитанию внутри нас жизни нашего «я» и доверия собственной силе. Но любовь ведет нас к тому, чтобы отказывается от себя и предаться всем действиям благодати, отдающих нас полностью в распоряжении Божией воли и таким образом приготовляя нас ко всем Его сокровенным замыслам.

5. Тогда мы желаем всего, но все же не имеем ничего. То, что Бог дает, есть точно то, о чем мы должны желать просить Его, поскольку мы желаем того, что желает Он. Таким образом, это состояние определяет всю молитву, это дело сердца, которое включает всю волю. Дух молится внутри нас о тех самых вещах, который Дух Сам хочет дать нам. Даже, когда мы заняты внешними делами и нашими мыслями, увлекаемыми происходящим в нашей жизни, мы все же несем внутри себя постоянно горящий огонь, который не только не может быть погашен, но и возносит тайную молитву, и подобно непрерывно зажженному светильнику перед престолом Божиим, "я сплю, но сердце мое пробуждается." (Песн.П.5:2) "Блаженны те слуги, кого Господь, когда приходит найдет бодрствующими." (Лк.7:37)

6. Существует два основных вида внимания, необходимые для сохранения этого постоянного духа молитвы, которая объединяет нас с Богом: мы должны непрерывно стремиться возгревать его и мы должны избегать всего, что склонно заставить нас потерять его.