Шримад Бхагаватам. Песнь 10. SUMMUM BONUM Часть 1 (Главы 1-13)
Шримад Бхагаватам. Песнь 10. SUMMUM BONUM Часть 1 (Главы 1-13) читать книгу онлайн
Шримад Бхагаватам. Песнь 10. SUMMUM BONUM. Часть 1 (Главы 1-13)
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
TEКСT 57
итиреше ’таркйе ниджа-махимани сва-прамитике паратраджато ’тан-нирасана-мукха-брахмака-митау
анише ’пи драштум ким идам ити ва мухйати сати чаччхададжо джнатва сапади парамо ’джа-джаваникам
ити - таким образом; ира-ише - Господь Брахма, Господь Сарасвати (Ира); атаркйе - вне; ниджа-махимани - чья собственная слава; сва-прамитике - самопроявленный и блаженный; паратра - вне; аджатах - материальная энергия (пракрти); атат - несоответствующий; нирасана-мукха - отклонением того, что является несоответствующим; брахмака - драгоценными камнями Вед; митау - в ком есть знание; анише - неспособность; апи - даже; драштум - чтобы видеть; ким - какой; идам - это; ити - таким образом; ва - или; мухйати сати - будучи в иллюзии; чаччхада - удалил; аджах - Господь Шри Кришна; джнатва - поняв; сапади - сразу; парамах - самый большой из всех; аджа-джаваникам - занавес майи.
Верховный Брахман выше умственной деятельности, Он самопроявленный, существующий в Своем собственном блаженстве, и Он выше материальной энергии. Он познается путем опровержения неотносящегося к вечности знания. Таким образом в присутствии Верховного Брахмана, Личности Бога, Господь Брахма, муж Сарасвати [Иры], был сильно озадачен. "Что это?" – думал он, и затем у него все поплыло в глазах. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, мгновенно убрал занавесь Своей йогамайи.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма был полностью в иллюзии. Он не мог понимать то, что он видел, и затем он не был даже способен видеть. Господь Кришна, понимая положение Брахмы, затем удалил покрытие йогамайи. В этом стихе Брахма упомянут как иреша. Ира это Сарасвати, богиня мудрости, а Иреша – ее муж, Господь Брахма. Брахма, поэтому, является наиболее разумным. Но даже Брахма, Господь Сарасвати, был изумлен Кришной. Хотя он пытался, но он не мог понять Господа Кришну. Вначале мальчики, телята и Сам Кришна были покрыты йогамайей, которая позже показала второй набор телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны, и которые выглядели как множество четырехруких форм. Теперь, наблюдая замешательство Брахмы, Господь Кришна удалил эту йогамайю. Можно думать, что майа, удаленная Господом Кришной, была махамайей, но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура комментирует, что это была йогамайа, потенция, которую Кришна иногда проявляет, а иногда не проявляет. Потенция, которая покрывает фактическую действительность и показывает нечто нереальное – махамайа, но потенция, которую Абсолютная Истина иногда проявляет, а иногда, нет – йогамайа. Поэтому, в этом стихе слово аджа относится к йогамайе.
Энергия Кришны – Его майа-шакти, или сварупа-шакти – едина, но она проявлена многообразно. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара Упанишад 6.8). Различие между вайшнавами и майавади в том, что майавади говорят, что эта майа едина, тогда как вайшнавы признают множественность. Имеется единство в разнообразии. Например, на одном дереве имеется множество листьев, плодов и цветов. Множество энергий требуются для выполнения различных видов деятельности в творении. Вот другой пример, в машине, все части могут быть железными, но в машине происходят различные действия. Хотя вся машина железная, одна ее часть работает одним образом, а другая – работает другим образом. Тот, кто не знает, как работает машина, может говорить, что все это – железо; но тем не менее, несмотря на то, что вся она из железа, машина имеет различные элементы, работающие по-разному, выполняя цель, ради которой машина была сделана. Одно колесо крутится так, другое колесо крутится этак, функционируя естественно таким образом, что машина работает. Следовательно мы даем различные имена различным частям машины, говоря, "Это – колесо," "Это – винт," "Это – шпиндель," "Это – смазка," и так далее. Подобным образом объяснено в Ведах,
парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча
Силы Кришны – множественны, и таким образом та же самая шакти, или потенция, работает различными способами. Вивидха означает "множество". Имеется единство в разнообразии. Таким образом йогамайа и махамайа – среди различных индивидуальных частей одной и той же потенции, и все из этих индивидуальных потенций действуют их собственными различными способами. Самвит, сандхини и ахладини потенции: Его потенция существования, Его потенция знания и Его потенция наслаждения – отличны от йогамайи. Каждая – индивидуальная потенция. Ахладини потенция – Радхарани. Как объяснил Сварупа Дамодара Госвами, радха кршна-пранайа-викртир хладини шактир асмат (Чч. Ади 1.5). Ахладини-шакти проявлена как Радхарани, но Кришна и Радхарани – то же самое, хотя Он – носитель потенции, а Она – потенция.
Брахма был в иллюзии относительно совершенств Кришны (ниджа-махимани), потому что эти совершенства были атаркйа, или невообразимы. С ограниченными чувствами невозможно дискутировать о том, что является невообразимым. Поэтому невообразимое называется ачинтйа, то, что вне чинтйа, наших мыслей и аргументов. Ачинтйа относится к тому, что мы не можем анализировать, но должны принять. Шрила Джива Госвами сказал, что если мы не принимаем ачинтйа в Высшем, мы не можем принять концепцию Бога. Это должно быть понято. Поэтому мы говорим, что слова шастр должны быть приняты "как они есть", без изменения, так как они – вне наших аргументов. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: "То, что является ачинтйа, не может быть установлено аргументом." Люди вообще спорят, но наш процесс – не обсуждать, но принимать Ведическое знание, как оно есть. Когда Кришна говорит, "Это высшее, а это низшее," мы принимаем то, что Он говорит. Не то, чтобы мы спорили, "Почему это высшее а это низшее?", – если кто-то спорит, для него – знание потеряно.
Этот путь принятия называется авароха-пантха, слово авароха связано со словом аватара, что означает "то, что нисходит." Материалист хочет понять все ароха-пантха – через аргументы и причины – но трансцендентальные вещи не могут быть поняты таким образом. Нет, нужно следовать авароха-пантха, процессу нисходящего знания. Поэтому нужно принять систему парампары. И лучшая парампара – та, что идет от Кришны (эвам парампара-праптам). Как Кришна говорит, так мы и должны принять (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.
Брахма, однако, принял ароха-пантха. Он хотел понять мистическую силу Кришны своей собственной ограниченной, умственной силой, и поэтому он сам оказался в иллюзии. Каждый хочет черпать удовольствие в своем собственном знании, размышляя, "Я знаю кое-что." Но в присутствии Кришны эта концепция не может существовать, никто не может познать Кришну в пределах ограничений пракрти. Нужно подчиниться. Нет никакой альтернативы. На тамс таркена йоджайет. Это подчинение отмечает различие между кришнаитами и майавади.
Фраза атан-нирасана относится к отказу от того, что является несоответствующим. (Атат означает "то, что – не реально.") Брахман иногда описывается как астхулам ананв ахрасвам адиргхам, "То, что не большое и не маленькое, не короткое и не длинное." (Брхад-аранйака Упанишад 5.8.8) нети нети: "Это – не это, это – не то." Но что – это? Описывая карандаш, можно сказать, "Это – не это; это – не то," но это не даст нам понять, что это. Это называется определением через отрицание. В Бхагавад-гите Кришна также дает определение душе через отрицание. На джайате мрийате ва: "Она не рождена, и она не умирает. Вы едва ли сможете понять больше чем это." Но что – это? Это вечно. Аджо нитйах шашвато ’йам пурано на ханйате ханйамане шарире: "Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело." (Бг. 2.20) Вначале трудно понять что такое душа, и поэтому Кришна дал определение через отрицание: