Бхактьялока (Облако нектара)

Шримад Бхагаватам (11.20.27-29)

Пробудив веру в рассказы о Моей славе, отвернувшись от мирской суеты, зная, что всякое наслаждение чувств ведет к страданию, но все еще не способный отказаться от чувственных удовольствий, Мой преданный остается счастливым и поклоняется Мне с великой верой и убежденностью. Даже если иногда порывы чувств уводят его, Мой преданный знает, что все удовольствия чувств приводят к печальному концу, и искренне раскаивается в своих проступках. Когда разумный человек постоянно поклоняется Мне с любовью и преданностью, как Я учу, материальные желания в его сердце иссякают, и он прочно утверждается в служении Мне.

Лучше избегать общения как с благочестивыми, так и греховными людьми, если у них нет сознания Кришны. С другой стороны, общение с теми, кто иногда совершает неблаговидные поступки, но предан Господу, считается допустимым. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.51) приводится цитата из Катьяяна-самхиты, это слова Махариши Катьяяны:

Варам хута-ваха-джвала-панджарантар-вйавастхитих

На шаури-чинта-вимукха-джана-самваса-ваишасам

Лучше быть запертым в клетке или сгореть заживо, чем общаться с теми, кто лишен сознания Кришны. Общение с ним - большое несчастье.

Эта тема очень важна для того, кто хочет стать стойким вайшнавом. Человеку следует хорошо изучать ее и поступать соответственно.

Лаульям жадность

Слово лаулья означает исступление, жадность и желание. Исступление бывает двух видов: ума и разума. Ум, или четта, склонен следовать за чувствами. Когда ум по зову чувств погружается в определенный предмет, возникает привязанность или отвращение. Поэтому исступленное ума к чему бы то ни было возникает либо вследствие привязанности, либо в следствие отвращения. В Бхагавад-гите (2.67) сказано:

индрийанам хи чаратам йан мано ’нувидхийате

тад асйа харати праджнам вайур навам ивамхаси

Как сильный порыв ветра уносит лодку, так и одно-единственное чувство, завладевшее человеком, способно лишить его разума.

Также в другом месте Бхагавад-гиты (3.34) есть слова:

Индрийасйенгдрийасйртхе рага-двешау вйавастхитау

Тайор на вашам агаччхет тау хй асйа парипантхинау

Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у симпатий и отвращения, ибо они являются препятствием на духовном пути.

Без бхакти обуздать ум едва ли возможно. Ум выходит из-под контроля, когда мы во всем потакаем ему и чувствам. Жадность до чувственного счастья овладевает умом, и он снова и снова толкает нас на дурные поступки. Жадность - главное препятствие на пути преданного служения. Деятельность чувств должна быть подчинена служению Господу, а привязанность к удовлетворению чувств - преобразована в привязанность к Нему. Тогда ум, найдя прибежище в этой привязанности, утвердится в преданном служении. Зрение, слух, обоняние, вкус и чувство осязания называются познающими чувствами. Руки, ноги, язык, анус и гениталии - это действующие органы. Когда соприкосновение с объектами этих чувств происходит в умонастроении преданности, ум сосредотачивается на Господе. Вкус, форма, запах, прикосновение и звук - это объекты чувств. Если человек относится к объектам чувств с благодарностью и видит в них собственность Господа, его преданное служение совершенствуется. От наслаждения, вредного для преданного служения, лучше отказаться, а ко всему, что способствует его развитию, нужно воспитывать привязанность. Но как сдерживать жадность ума, пока не побеждена неистовая жадность разума? Ведь именно силой разума ум может регулировать привязанность и отвращение к объектам чувств. Функция разума - проводить различие между хорошим и дурным. Следовательно, разум должен быть обучен принимать правильные решения. Разум бывает непоколебимым и многоветвистым.

Вйавасайатмика буддхир экуха куру-нандана

Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ‘вйавасайинам

Бхагавад-гита (2.41)

Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен

Страсть, желание достичь райских планет, чрезмерные усилия, направленные на достижение счастья и богатства, бездушие - порождены многоветвистым разумом нерешительных людей.

Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам

Вйавасайатмика буддхих самадхау на видхйате

Бхагавад-гита (2.44)

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не решаются посвятить жизнь преданному служению Верховному Господу.

Непоколебим тот, чей разум утвердился в самадхи. Только он находится на трансцендентном уровне. Господь перечисляет признаки таких людей:

Праджахати йада каман сарван партха мано-гатан

Атманй эватмана туштах стхита-праджнас тадочйате

Духкхешв анудвигна-манах сукхешу вигата-спрхах

Вита-рага-бхайа-кродхах стхита-дхир мунир учйате

Бхагавад-гита (2.55-56)

О Партха, о том, кто очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием. Того, кто сохраняет спокойствие среди всех перепетий жизни и не ликует в счастье, кто избавился от привязанности, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

Эти два стиха объясняют, как с помощью разума можно сдерживать побуждения речи, ума, гнева - как раз то, о чем говорит Шри Упадешамрита. Разум, который различает хорошее и плохое, следуя велению ума, называется мирским, а тот, который следует душе, называют духовным. Потому и сказано:

Инрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах

Манасас ту пара буддхир йо буддхех паратас ту сах

Бхагавад-гита (3.42)

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств [которыми он руководит], разум выше ума [который находится в его ведении], а над разумом стоит она [душа].

Попадая во власть ложного эго, разум оскверняется материализмом. Влияние истинного эго, отождествления себя со слугой Кришны, очищает. Веды говорят, что тот, кто понимает это, - разумен. Душа выше, чем разум, потому что разум - всего лишь качество души.

Когда человек принимает, что он чистая душа, естественным образом проявляется его духовное эго, и он начинает считать себя слугой Кришны. Тогда очищенным разумом он отвергает материализм и принимает духовную жизнь. У человека остается одно желание - служить Кришне, а материальные привязанности он отсекает, считая их пустыми. Когда живое существо занимает такое положение, его называют стхита-прагья, трансцендентным, или стхита-дхи, утвердившимся. Разум, наделенный духовной энергией, становится устойчивым и под его управлением ум берет под контроль чувства, направляя их в нужное преданному русло и вырабатывает правильное отношение к объектам чувств (индриясья артхе). Этот процесс обуздания чувств в преданном служении называется индрия ниграха. Никакие ухищрения сухих философов и аскетов не дают возможности в такой же мере овладеть чувствами.