Шри Навадвипа-дхама Махатмйа

Если он желает братских отношений, по его желанию появляются братья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает сестринских отношений, по его желанию появляются сестры, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает дружеских отношений, по его желанию появляются друзья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в сакхйа-расе).

Если он желает общаться с теми, кто предлагает доставляющие удовольствие предметы, такие как благовония, духи и гирлянды, то по его желанию появляются такие личности, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в дасйа-расе).

Если он желает быть со слугами, подающими еду и напитки, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает в обществе музыкантов исполнять песни и мелодии, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает быть в компании прекрасных женщин, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в мадхурйа-расе).

Что бы ни пожелал такой человек, по его желанию это появляется, и он в блаженстве служит Господу.

В этом мире эти вечные наслаждения и желания покрыты невежеством. Хотя они реальны, существует покрытие невежества. Таким образом, когда те, к кому мы привязаны, умирают, мы никогда не сможем снова увидеть их в этом мире.

Но если душа достигает Брахмапуры, она встречается там со всеми своими друзьями и родственниками, живыми и умершими, и получает все, что она хотела получить, но не могла. Но в этом обусловленном мире все покрыты невежеством. Как люди, не знающие о золотом сокровище, спрятанном в земле, ходят по нему и не могут им воспользоваться, точно так же живые существа, покрытые невежеством, каждый день соприкасаются с Брахмалокой, даже находясь в этом мире, но не знают об этом и потому не могут насладиться вечным духовным блаженством, которым они обладают.

Господь, или Параматма, находится внутри сердца (хридайам). Слово хридайам получается таким образом: хриди - в сердце; айам - находится эта атма, Господь. Тот, кто понимает значение хридайам (кто всегда осознает внутри присутствие Господа), отправляется в высшую сияющую обитель.

Тот, кто, выходя из тела, идет вверх, достигает высшего света, Верховного Господа, и рождается в своей духовной форме. Тот, кто обретает качества, схожие с качествами Господа, становится самим собой - бессмертным, неподвластным страху, полностью духовным Брахманом. Подобно Господу, его зовут сатйа.

Слово сатйа состоит из трех слогов: сат, и, йа. "Сат" указывает на то, что бессмертно; "и" означает то, что обладает тленной природой; "йа" - это Господь, который управляет бессмертным и бренным. Поскольку Господь с помощью Своей энергии управляет бессмертным и бренным, Его называют йа. Тот, кто твердо усвоил это значение слова сатйа, достигает высшей сияющей обители.

Господь известен как мост или граница, сету, ибо Он держит этот мир отделенным от духовного мира. По Его воле старость, смерть, скорбь, хорошие и плохие поступки не могут проникнуть в духовный мир. В Его присутствии все грехи растворяются. Эта Брахмалока разрушает весь грех.

Перейдя этот мост и осознав Господа, слепой обретает зрение, скорбящий становится умиротворенным, а страдающий чувствует облегчение. Для того, кто пересекает этот мост, ночь становится днем, ибо эта Брахмалока постоянно освещена чистым сознанием.

Погрузившись в Господа, душа достигает этой Брахмалоки, Господа. И тогда такие души могут свободно отправиться в любое место.

То, что называется йагйа, в действительности есть брахмачарйа, или погруженность в Брахман, ибо тот, кто, погрузившись в Брахман, обретает правильное знание, достигает Брахмана. То, что называется иштха (поклонение), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью поклонения с погруженностью в Брахман человек достигает Брахмана.

То, что называется саттрайана (вид длительного жертвоприношения), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью этой погруженности человек достигает освобождения (трана) души (сат).

То, что называется мауна, или молчание, в действительности является погруженностью в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится проницательным, манана.

То, что называется анашакайана, или строгий пост, в действительности есть погруженность в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится бессмертным (анашакайана).

То, что называется аранйайана, или обучение в лесу, есть погруженность в Брахман. Ара и Нйа - это два океана в Брахмапуре, третьем небе, которое находится за пределами этого мира. На этой Брахмалоке есть дающее свежесть озеро, исполняющее желания дерево ашваттха, которое производит сому, и непобедимый, богатый, духовный город, сделанный из золота* [В этом стихе лес может означать Гокулу Махаван или Майяпур, два океана - Притху-кунду и Гангу. Третье небо - это духовное небо, которое находится за пределами грубой и тонкой материальной вселенной. Освежающее озеро - это нектар премы, а дерево ашваттха укрывает от света зал для киртана в Шривасангане. Санкиртана-йагйа Господа Чайтаньи производит сому, а непобедимый, духовный город из золота - это Йогапитха].

Те, кто с помощью погруженности в Брахман обнаружили эти два океана на Брахмалоке, становятся свободными и утверждаются в духовном мире, не будучи ограниченными материальным миром.

В "Чхандогья Упанишад" говорится: "В золотой обители находится сияющий золотой Господь с сияющими волосами, в сияющей одежде - сияющий с головы до ног. Его глаза подобны лепесткам лотоса, раскрывшимся вместе с утренним солнцем. Его называют ут, или трансцендентный. Он выше всех грехов. Тот, кто знает этого Господа, также становится трансцендентным ко всем грехам".

В "Мундака Упанишад" приводится аналогичное описание духовной, сияющей, золотой обители, которая является ничем иным, как безупречной Йогапитхой в Майяпуре.

Там сказано: "Те, кто воистину обладают знанием, понимают, что внутри этого золотого покрытия находится безупречный Господь, не оскверненный страстью (вираджам), абсолютный и неделимый (нишкалам* [Неделимый Господь - это объединенная форма Радхи и Кришны, или Господь Чайтанья]), высший свет.

Те, кто, избавившись от материальных желаний, поклоняются высшей безупречной личности и понимают высшую духовную обитель, которая украшена всем духовным разнообразием, превосходят этот материальный мир".

О преданные, теперь со всем вниманием выслушайте утверждения из "Чайтанья Упанишад", прославляющие Навадвипу.

Он (Пиппалаяна) снова задал вопрос: "О Господь, каким образом люди, погруженные в греховную жизнь, смогут достичь освобождения в Кали-югу? Пожалуйста, скажи мне, какой форме Господа поклоняться и какую мантру повторять в Кали-югу?"

Он (Брахма) ответил: "Выслушай это сокровенное знание. На берегу Ганги, в Навадвипа-дхаме, которая неотлична от Голоки, вездесущий Верховный Господь, Говинда, появится в Своей двурукой форме как Господь Гауранга, великий святой и могущественный мистик, находящийся выше трех гун материальной природы и являющийся символом трансцендентной деятельности. Он по всему миру будет проповедовать культ преданности".

Так заканчивается Первая Глава "Прамана-кханды".

Глава Вторая

Для удовольствия разумных людей сначала я представлю то, что в давние времена Господь Шива поведал Парвати в "Ананта-самхите".

Шри Парвати сказала: "Кто такой Кришна Чайтанья? Каковы Его благоприятные качества? Что такое "Ананта-самхита"? Как и кем она была поведана? Я слышала, что ты повторял различные имена Вишну, но никогда не слышала этих двух имен - "Гауранга" и "Кришна Чайтанья". О господин моей жизни, пожалуйста, скажи мне, зачем ты громко повторяешь все эти благоприятные имена. А также расскажи мне, пожалуйста, эту "Самхиту", в которой содержатся прославления Господа Чайтаньи".