Мольба о нектаре святого имени

Иди за этим. Будь жадным до этого. Собирай мантры. Запихивай в себя мантры. Дай себе три недели исключительно практики воспевания. Игнорируй другие обязанности все это время. Так долго ты исполнял добросовестно другие дела и заталкивал джапу в угол, как запущенного ребенка. Скольких преданных я знаю, которым необходимо признать: «Я повторяю плохо»? Так давай, делай это! Но не гордись тем, что увеличил норму на небольшое количество кругов. Недорощенный святой, намачарья, возвращается в свою группу и хвалится: «Я исполнил большую врату. Я кое-что открыл». Вздор!

Ты открыл, что у тебя нет вкуса. Поэтому тебе не хотелось погружаться в это. Ты думал, что лучше жить, постоянно пренебрегая этим, поскольку, однажды обратив внимание, ты увидишь, насколько серьезна болезнь. Тяжелая форма рака. Слишком поздно? Нет, ни в коем случае. Сейчас самое время. Время подходящее. Продолжай повторять и рассказывай нам об этом как можно честнее. Пусть твое громкое перо нацарапает простой отчет об этих днях и ночах. Возвращайся снова к еще более продолжительному уединению, чем это, и больше пиши на эту тему, простую и возвышенную: «Вот что происходит, когда посвящаешь время джапе».

«Нет разницы между повторением мантры Харе Кришна и встречей с Кришной лицом к лицу. Просто человек должен осознать это» (лекция Шрилы Прабхупады, 1.12.73).

Я сосредоточиваюсь на самом низком общем знаменателе - на слушании. Кришна поможет. Кришна откроет больше. Служи мантре, выговаривая и слушая ее внимательно. Я говорю о мантре как о чем-то неодушевленном, но харер-нама - это Она и Он, Радха и Кришна. Я не могу состряпать себе осознание, но верю в воспевание. Я иду к Тебе, Харер Нама. Пожалуйста сокруши безразличие и лень. Дай мне испытать сожаление обо всех годах плохого повторения. Позволь быть открытым перед Тобой - никогда не испытывать страха перед Твоими именами и тем, что Ты сделаешь со мной, если я предамся Тебе. Позволь забыться в Твоих именах. Мне необходимо бороться. О Господь, придай же внутренний смысл этой неизбежной борьбе. Пусть я обрадуюсь ей и попаду под влияние святых имен, чтобы я смог сказать, как тот рыбак, который дотронулся до Господа Чайтаньи: «Я не понимаю, что со мной творится. Кажется, мной овладели духи или меня загипнотизировали. Наверное, мне нужно показаться специалисту по изгнанию духов. Я стал каким-то ненормальным. Не могу перестать повторять Харе Харе Кришна Кришна».

Пятое оскорбление святого имени - это считать славу святого имени надуманной.

Бхактивинода Тхакур пишет: «Например, оскорбительно думать: «Прославления святого имени Господа в священных писаниях не всегда правдивы, поскольку в них используются гиперболы для увеличения веры читателя в святое имя» (ШХЧ, с. 63).

Бхактивинода Тхакур также утверждает: «Смрити полны прославлений в адрес святого имени. Там утверждается, что для того чтобы привлечь к себе милость и внимание Господа Кришны, достаточно просто произнести святое имя, неважно, с верой или же с пренебрежением». Я иногда думаю, что я все повторяю и повторяю, а Кришна не обращает на меня внимания и не проливает милости. Так я косвенным образом совершаю пятое оскорбление.

Это оскорбление похоже на четвертое, состоящее в критике ведической литературы. Многочисленные указания на величие святого имени, содержащиеся в разных частях Вед - «Рамаяне», «Махабхарате», Пуранах и т.д. - имеют для воспевающего большое значение. Шрила Прабхупада лично написал довольно много комментариев на эту тему, составивших целую книгу о повторении святого имени («Намамриту»). И сомневаться в любом из этих высказываний, описывающих могущество святого имени, - оскорбительно.

Бхактивинода Тхакур говорит о том, что лекарство от пятого оскорбления - это предстать перед обществом вайшнавов и покаяться в совершенном оскорблении. Вишванатха Чакраварти предупреждает, что не следует думать: «Я не совершаю никаких оскорблений». Если мы совершаем оскорбления и это подтверждается тем, что произнося святое имя, мы не испытываем никаких признаков кришна-премы, то наш долг признаться в этом.

Тому кто не думает об оскорблениях в своем воспевании, не в чем каяться. Поэтому прежде всего нам необходимо стать более сознательными. Возможно, нашим первым признанием станет признание в том, что мы не думаем об оскорблениях или о своем повторении святого имении вообще. Мы вынуждены будем признать, что делаем это только по привычке, в качестве гуру-дакшины. Мы боимся смерти и хотим обрести спасение, - поэтому повторяем мантру Харе Кришна. Мы слышали истории Аджамилы и Пуранджаны из «Шримад-Бхагаватам», и эти истории произвели на нас сильное впечатление. Нас пугает ад. Мы поняли, что нуждаемся в какой-нибудь религии, и отказались от христианства (или от той религии, в которой выросли). До каких пор мы будем сохранять в себе такое умонастроение? Оно наполнено оскорблениями.

Необходимо прорваться через поверхность своего самодовольства. Мы можем считать себя невиновными, когда речь идет о данном оскорблении. И можем в действительности не критиковать описания святого имени из шастр. Но верим ли мы в то, что даже тень святого имени способна принести освобождение? Повторяем ли мы мантру Харе Кришна так, как если бы мы верили в это?

Мы совершаем это оскорбление просто в силу того, что повторяем плохо. Если бы у нас была вера в высказывания писаний о том, что эта практика чудесна и что Кришна присутствует в Своем имени, то разве могли бы делать это с такой апатией? Прабхупада приводил пример: если бы Кришна прямо сейчас пришел в наш храм, насколько внимательны мы были бы к Нему? Мы постарались исполнить бы исполнить все Его желания и с радостью служили бы Ему. Но Кришна ведь на самом деле приходит к нам в Своем святом имени. Почему же мы не оказываем ему внимания? Это свидетельство того, что у нас нет совершенной веры. Это - оскорбление, состоящее в том, что мы относимся к славе святого имени, как к надуманной.

Мы можем не желать признаваться в этом, но когда мы прорвемся через поверхностный слой своего сознания Кришны, мы обнаружим там притаившегося, скрытого атеиста. Этот атеист не только думает, что величие святого имени - нечто воображаемое, он думает, что Кришна - плод воображения. Он полагает, что нет никакой другой жизни. Кроме той, что воспринимается чувствами, и что нет никакого иного существования. Нам необходимо горько покаяться во всем этом и категорически отвергнуть всякое плохое общение. Необходимо молиться о вере, слушать шастры и опираться на лучшую, а не на худшую сторону своего характера. Поскольку у нас есть уже духовный опыт, необходимо просто прикладывать усилия, чтобы защитить его от врагов. Общаясь с преданными и постигая написанное учеными-вайшнавами, принимая прибежище у священный писаний, можно развивать в себе веру и идти вперед. Тогда мы оценим величие святого имени и сможем повторять его со вкусом.

Шрила Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите», что несмотря на то, что в настоящее время мы не чувствуем сладости святого имени из-за желтухи (авидьи), все же святое настолько чудодейственно, что вкус обязательно вернется к нам, если мы будем продолжать его повторять. Это утверждение не выдумка Рупы Госвами. Воспевание действительно чудодейственно, оно действительно имеет сладостный вкус, и мы обретем его. Поэтому мы покажем свою веру в это утверждение, просто действуя на его основе. Мы будем продолжать воспевание.

Так давайте же придем в общество вайшнавов и признаемся в том, что иногда сомневаемся в могуществе святого имени, описанном в шастрах. Мы недоумеваем, как это на самом деле может быть правдой. Но, дорогие вайшнавы, то, чего мы на самом деле хотим, так это избавиться от склонности к этим оскорблениям. Мы хотим полностью поверить в высказывания о святом имени, даже до того как сами обретем непосредственный опыт. И у нас уже есть надежда на это, мы повторяем с такой надеждой. Поэтому, даже просто признаваясь в этом, мы чувствуем, что наши силы пополняются. Мы понимаем, что те мысли, в которых мы признаемся, не соответствуют действительности, а всего лишь являются следствием нашего осквернения. Мы желаем изучать священные писания. То, что мы не понимаем или еще не пережили на личном опыте, мы готовы рассматривать как высшую цель всех наших устремлений. Мы хотим стать достойными того, чтобы ощутить величие святого имени, все, что мы можем сделать, - это практиковать и надеяться, несмотря ни на что.