Шри Кришна-самхита

Теперь я попытаюсь обсудить развитие духовного знания со времен его появления до нынешнего времени. Конституциональной обязанностью живого существа является вопрошание об Абсолютной Истине. Мы должны признать, что эта обязанность вечно сопровождает живое существо со времени его появления. Вначале эти вечные обязанности были в неразвитом состоянии, в котором Господь и живое существо представлялись как единое целое. Между ними не было особых различий, а также отсутствовала любовная преданность Господу. (В Брихад-араньяка Упанишад (4.4.5) говорится: «Он тот Верховный Брахман»). Это духовное восприятие единства между Богом и живым существом сохранялось долгое время. Но солнце истины не может быть вечно покрыто тучей невежества и иллюзии. Время от времени риши восстанавливают знание о конституциональных обязанностях живых существ благодаря различным методам, таким как жертвоприношение, аскезы, поклонение, самоконтроль, умиротворение, терпимость и раздача милостыни. В давние времена люди отвергли идею единства с Господом и стали заниматься мирской кармической деятельностью. Падение из одной иллюзии в другую кажется прогрессом для человека, пребывающего в иллюзии. Однако за короткое время эта иллюзия рассеялась. Когда арии осознали ничтожность и вред кармической деятельности, они устремили свои умы к освобождению (Ш.Б. 11.14.10-12). Но это также было сухим и бесплодным. Однако истина, несомненно, восторжествует. Позднее, когда свет вечной истины осветил сердца ариев, он наполнил их экстатической любовью. Вайшнавы, подобные чистым лебедям, угвердили следующие истины согласно вечным обязанностям живых существ:

1. Параматма - всесознающая солнцеподобная Личность, которая вечна, полна знания и блаженства. Дживатма - мельчайший луч сознания Высшей Личности.

2. Всесознающий Господь отличен от крошечного сознающего живого существа, которое принадлежит к высшей энергии Господа. Живые существа - индивидуальны и обитают в различных мирах, согласно их качествам. Материальный мир является проявлением Верховного Господа.

3. Материальный мир - это отражение духовного мира. Чистое блаженство духовного мира искажённо отражается в материальном мире в виде материального счастья и горя.

4. Живые существа ничем не связаны с миром материи. Материальный мир - место жительства для обусловленных душ. Благодаря непостижимой энергии Господа обусловленные души пойманы в клетку материального тела. Некоторые поглощены достижением материального счастья, а некоторые стремятся к счастью духовному.

5. У каждого живого существа есть естественная склонность любить Господа. В обусловленном состоянии эта естественная склонность трансформируется в жажду материальных наслаждений. Такова жалкая обусловленная жизнь.

6. Освобождение означает находиться в естественном конституциональном положении. И оно достигается через преданное служение.

7. В зависимости от склонностей и способностей человека у него могут быть различные обязанности и пути к цели. Пути достижения цели также могут быть либо прямыми, либо косвенными.

8. Прямой путь к цели - это осознание конституционального положения человека.

9. Косвенный путь к цели - некая деятельность и ее плоды, относящиеся к материальному телу.

10. Самадхи, или полное погружение в Верховного Господа, является главным и прямым путем совершенствования. Деятельность, такая как поддержание тела и т. д., предназначенная помочь достичь самадхи, называется главным косвенным путем совершенствования.

11. Вечная обязанность живого существа - развивать сознание Кришны, следуя настроению жителей Враджа посредством самадхи, поскольку это наиболее желаемая цель.

12. Самая славная деятельность для живого существа - быть занятым, согласно его квалификации, в обсуждении супружеских рас, которыми наслаждался Кришна, олицетворение сладости.

Среди этих двенадцати истин первые четыре описывают взаимоотношения живого существа с Господом. Темы от пятой до десятой описывают обязанности живого существа, а последние две - высшую цель.

В течение правления Праджапати, Ману и полубогов, наука о взаимоотношениях с Господом оставалась в зачаточном состоянии. Тогда считалось, что личность, которой поклоняются, должна испытывать счастье. Это становится ясным из пранавы и мантры гаятри. В то время происходили дебаты между карми и гъяни об обязанностях живых существ. Несколько личностей, таких как Санака и Санатана, полностью пренебрегали правритти-маргом, путем увеличения материального процветания, тогда как Праджапати, Ману и полубоги, такие как Индра, желали удовлетворить Господа Хари материальным процветанием, устраивая пышные жертвоприношения. И как результат, в их умах возникли понятия о рае и аде. В то время не было знания о чистом положении живых существ, поиске освобождения и, наконец, любви к Богу. В конце правления Вайвасваты Ману, когда появились смрити и истории, люди стали обсуждать науку самоосознания и цель жизни (см. «Ману-самхита», 2.86). Но это не означало, что любой прогресс приводит к цели жизни. Во время правления внекастовых правителей и брахманы, и кшатрии, созданные Парашурамой, осознали некоторые истины во взаимоотношениях с Господом, в деятельности развития этих взаимоотношений и в достижении цели жизни, как подтверждается в Пуранах и философской литературе (Ш.Б. 6.11.24-25). Подробное обсуждение и ясное представление этих трех истин можно найти в «Шримад- Бхагаватам». Но «Шримад-Бхагаватам» подобен океану, и для мадхъяма-адхикари чрезвычайно трудно выяснить, где хранится философский камень. После рассмотрения этой темы, великодушный ученик Сатхакопы, Шри Рамануджачарья, записал сущность истин вайшнавизма. Какое-то время до этого Шри Шанкарачарья написал комментарий на Веданта-сутру и таким образом распространил это знание, испугавшее и обеспокоившее Бхакти-деви, которая множество дней скрывалась в сердцах преданных.

Конечно, нельзя порицать Шанкарачарью, поскольку он был преданным Господа и всеобщим благожелателем. Поэтому мы относимся к нему с почтением. В то время у него была особая миссия. И также всем известно, что около 500 лет до нашей эры великая душа по имени Гаутама родился в семье Шаков в деревне Капилавасту. Он проповедовал принципы гъяна-кханды так энергично и решительно, что религиозные принципы варнашрама- дхармы, установленные ариями, были почти полностью забыты. Философия буддистов, которую он проповедовал, стала камнем преткновения для всей древней практики ариев. С помощью Ка- нишки, Хавишки и Васудевы из династии Сидия буддизм постепенно пересек Пенджаб и распространился в различных странах, таких как Китай, Татара и Триварта, расположенных на севере Гималаев.

На Юге царь Ашокавардхана рьяно проповедовал буддизм в Брахма-деши и Шри Ланке. Под покровительством Ашокавард- ханы буддизм был постепенно распространен в Индии учениками Шарипутры, Модгалаяны, Кашьяпы и Ананды. Святые места ариев покрылись святыми местами буддистов. Все признаки брахманической культуры практически исчезли. В седьмом столетии, когда это бедствие стало невыносимым, брахманы преисполнились священного гнева и решили уничтожить буддизм. В то время в Каши всех брахманов возглавил одаренный и ученый брахман, Шанкарачарья. Обсуждая его деятельность, можно подумать, что он был воплощением Парашурамы. Существует множество мнений относительно его рождения. Брахманы, его последователи, принимают его как сына Махадевы. В действительности его мать была из Дравида-деши, но переехала в Каши из-за желания жить в святом месте. Чистые люди, подобные лебедям, не Принимают в расчет низкое происхождение человека, поскольку о величии человека судят по его возвышенным качествам вайшнава.

Нарада, Вьяса, Иисус и Шанкара обрели мировое признание благодаря своей деятельности. Нет доказательств этому, но я упомянул Шанкарачарью, чтобы проиллюстрировать, что в седьмом веке среди людей Южной Индии появился человек с проницательным, могучим разумом. С того времени Шанкарачарья, Шатхакопа, Ямуначарья, Рамануджа, Вишнусвами, Мадхвача- рья и многие другие великие ученые взошли как сияющие звезды в южном небе. Шанкарачарья не был удовлетворен своими последователями-фахлшналш, поэтому он основал десять видов саннъяси, таких как Гири, Пури и Бхарати. С помощью физической и ментальной силы этих саннъяси Шанкарачарья обращал брахманов, которые тяготели к кармической деятельности, и готовился к свержению буддизма. Там, где ему не удавалось победить буддизм своей философией, он насылал Нагов, нагих саннъяси, вооруженных копьями. В конечном итоге он составил комментарий на Веданту и таким образом объединил карма-канду брахманов и гъяна-канду буддистов. Так он объединил эти две группы.