Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.

Среди коллатералей довольно большие называются отдельными (бело), проходящие неглубоко от поверхности тела – поверхностными (фуло), мельчайшие ответвления – внучатыми (суньло) [К]. Ци, перемещающееся вдоль каналов и коллатералей, называется канальным ци (цзин ци). Оно проявляет себя в функциях реактивности и проводимости, присущих каналам и коллатералям. Ощущение «обретения ци» во время иглотерапии является одним из таких проявлений канального ци.

Когда внешние вредоносные силы атакуют человеческое тело, они проникают с поверхности внутрь организма и достигают внутренних органов через каналы и коллатерали. Например, в «Простых вопросах» в главе «О расхождениях при иглоукалывании» («Мю ци лунь») говорится: «Пагубное ци, для того чтобы проникнуть внутрь формы (тела), должно сначала поселиться на коже. Если удается закрепиться, то проникает во внучатые каналы; закрепившись, проникает в семь каналов; внутри достигает пяти плотных органов, распространяется по кишечнику и желудку; [и хотя] инь-ян расцветают, но пять плотных органов поражаются. Причина этого в том, что пагубное [ци] от поверхности кожи проникло внутрь и постепенно добралось до пяти плотных органов». Таким образом, очевидна тесная связь между ци и цзин-ло, поскольку ци транспортируется вдоль каналов и коллатералей, которые являются главными магистралями его передвижения.

Способ свободного перемещения канального ци через 12 каналов при выполнении упражнений цигуна называется транспортировкой по большому небесному кругу; способ свободного перемещения ци через каналы жэнь и ду называется транспортировкой по малому небесному кругу; способ, в котором даньтянь принимается за базу, с тем чтобы побудить ци из даньтяня пройти через каналы и коллатерали и распространиться по всему телу, называется методом транспортировки из даньтяня. Хотя упражнения цигуна неодинаковы, однако все они служат целям прочищения каналов и коллатералей, регулировки ци и крови, укрепления здоровья.

Каналы и коллатерали являются путями транспортировки ци и крови, они выполняют функцию движителя ци и крови, переноса инь-ян, питания внутренних органов, жидкостного снабжения мышц и костей, обеспечения подвижности суставов. Это перечисление показывает, какую важную роль играет связь между ци и цзин-ло в жизненных процессах.

19. Что называется семью чувствами (ци цин). Как они связаны с ци

Термин «семь чувств» относится к области психической установочной деятельности. В китайской медицине выделяется семь видов эмоций: радость (си), гнев (ну), печаль (ю), задумчивость (сы), скорбь (бэй), страх (кун), испуг (цзин). В обычной обстановке они большей частью не приводят к болезням. Однако в результате длительного психического раздражения либо внезапной резкой психической травмы изменения чувств выходят за рамки регулирования физиологической деятельности и могут вызвать расстройство функционирования инь-ян, плотных и полых органов, ци и крови. В результате возникают недуги, которые в китайской медицине называются внутренними ранами. Поэтому между семью чувствами и ци существует тесная связь. Необычные изменения семи чувств могут травмировать внутренние органы, главным образом воздействуя на движение ци этих органов, что приводит к аномалиям в цикле поднимание – опускание, вносит беспорядок в циркуляцию ци и крови. По данному поводу в «Простых вопросах» в главе «О прочистке пяти» («Шу у го лунь») сказано: «Крайнее беспокойство, [также] печаль, страх, гнев, радость опустошают пять хранилищ (плотных органов), ци и кровь [оказываются] без защиты».

Аномалии движения ци в плотных и полых органах проявляются следующим образом: гнев есть поднятие ци, радость есть замедление ци, скорбь есть расточение ци, страх есть опускание ци, испуг есть хаос ци, задумчивость есть связывание ци. Чрезмерное негодование может вызвать нарушение очищающей функции ци печени. Ци взмывает вверх, способствуя тому, что кровь, следуя за ним, перекрывает отверстия, служащие для очистки, что вызывает обморок. Чрезмерные радость и смех приводят к тому, что ци сердца медленно рассеивается, психика не может концентрироваться, поэтому говорится, что радость есть замедление ци. Чрезмерные скорбь и горе приводят к подавленности воли, ци легких опустошается, поэтому говорят, что скорбь есть расточение ци. Пребывание в страхе приводит к непрочности ци почек, оно погружается вниз, возникает недержание мочи и кала, поэтому говорится, что страх есть опускание ци. Внезапный испуг приводит к тому, что сердцу не на что опереться, духу не к чему примкнуть, возникает неразбериха и растерянность, поэтому говорится, что испуг есть хаос ци. Чрезмерная задумчивость приводит к тому, что движение ци тормозит его свободную работу, транспортировка через селезенку и желудок ослабевает, поэтому говорят, что задумчивость есть связывание ци. Следовательно, все семь чувств имеют с ци очень тесные связи.

Чтобы исключить разрушительное воздействие семи чувств, добиться телесного здоровья, необходимо сохранять оптимистическое настроение, держать душу открытой, удалить посторонние мысли из собственного сердца. В сочинении «Канон Великого благоденствия» («Тай пин цзин») [К] в главе «Способ с помощью веселья отогнать бедствия» («И лэ цюэ цзай фа») как раз по поводу значения оптимизма говорится, что «именно веселье может гармонично соединить инь и ян», «веселье изначального ци порождает процветание». Поскольку упражнения цигуна способствуют тому, чтобы сердце человека было спокойным, а настроение ровным, исключают посторонние мысли, помогают расслабиться и обрести оптимизм, они являются действенным способом регуляции семи чувств.

20. Что называется «шестью пороками» (лю инь). Как они связаны с ци

«Шесть пороков»: ветер, холод, жару, сырость, сухость, огонь – называют также «шестью элементами природы» (лю ци), подразумевая под этим шесть различных видов климатических изменений. Люди постепенно узнали особенности этих изменений, выработали определенные способы адаптации к ним, поэтому нормальные «шесть элементов природы», как правило, не вызывают болезни. Только когда климатические изменения необычно суровы либо сопротивляемость человеческого организма понижена, «шесть элементов» могут превратиться в патогенные факторы. Воздействуя на организм, они порождают недуги, и тогда «шесть элементов» называют «шестью пороками». Термин «порок» указывает на чрезмерность. Поскольку «шесть пороков» – это, по сути, нездоровое ци, то для них также используют название «шесть зол». Они относятся к категории внешних причин болезней, при этом:

1) многое зависит от погоды в тот или иной сезон и условий проживания. Например, весной много болезней ветра, летом много болезней жары. В месяц, продлевающий лето [К], и в начале осени, равно как и при условии долгого проживания во влажных местах, возникает много болезней сырости. Глубокой осенью много болезней сухости, а зимой – болезней холода;

2) болезнь может быть вызвана пагубным ци одного из «шести пороков», но могут также ци двух и более «пороков», одновременно вторгнуться в организм и породить заболевание. Например, ветер и холод порождают простуду, сырость и жара – жидкий стул, ветер и холод – насморк и т.д.;

3) в процессе распространения болезней «шесть пороков» могут не только влиять друг на друга, но и при определенных условиях превращаться друг в друга. Например, зло холода, проникнув внутрь, может превратиться в жар; при долгом воздействии жары и сырости эти два зла могут превратиться в сухость, причиняющую урон силе инь и т.д.;

4) пути проникновения «шести пороков» внутрь – через кожный покров либо через горло, нос, либо через то и другое одновременно. Поэтому болезни «шести пороков» называют также болезнями внешнего заражения.