Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы).

Этот стих Пятого Евангелия, таким образом, прямо указывает на ограниченность воззрений о Господе как о Боге-внешнем и призывает одновременно памятовать о Господе-внешнем и Господе-внутреннем (об «Искре Божьей», которая существует в каждом человеческом существе).

Действительно, буддизм считается религией, несмотря на отрицание Бога многими буддистами, потому и лишь потому, что буддизм — это практическая система развития Бога-внутреннего, Атмы или Параматмы. Буддизм — это подлинно духовная школа развития высших областей сознания, Божественного сознания, и сами категории «буддовость», «шуньятность» по праву существуют там как категории Божественные. В классическом иудаизме, наоборот, доминирует аспект поклонения Богу-внутреннему, хотя иудаистская Каббала (подлинная Каббала, основанная на Пятикнижии Моисея, а не магическая и не теософская «каббала» Блаватской) содержит прямые указания на существование Искры Божьей в каждом человеке.

Даже каноническое собрание библейских текстов, признаваемое официальной Церковью — как православной, так и католической — содержит немало прямых или косвенных намеков на Бога-внутреннего:

«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс 81:6)

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин 10:34–36)

«Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?» (Гал 4:7–9)

Таким образом, Христос воплотился в Иудее не только для того, чтобы вылечить евреев от фарисейства и книжничества, и отвратить от идолопоклонства другие народы: Он был послан Господом-Отцом еще и потому, чтобы дать людям знание об их высшем-«Я», имманентно присущим каждому человеку. И апостолы знали об этом, и ранние христиане, как можно полагать, акцентировали внимание на этом аспекте учения Иисуса куда больше, нежели это есть в современном христианстве.

Согласно каноническому Новом Завету, Иисус говорил: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48). За счет чего мы можем быть совершенны, как если не из-за наличия в каждом из нас Искры Божьей?! Подумайте об этом — каждое действие должно иметь свое основание или базис для его совершения. И этим базисом, этой основой является наличие высшего-«Я», Искры Божьей или Атмы, в зависимости от терминологии той духовной школы, в которой происходит развитие ученика.

Другой смысловой уровень или семантический аспект — предостережение со стороны Иисуса о разнообразных «учителях» или «вождях», которые направляют сознание масс на внешние, а не на внутренние объекты. Да и канонические тексты Нового Завета содержат немало предостережений о грядущих лже-пророках и вождях невежественных толп, но об этом уже много писалось в других книгах.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность.

Этот стих продолжает предыдущее обсуждение: пока человек не познал свое высшее-«Я», пока он не реализовал свои подлинно духовные качества практически, устрашаясь лишь возможным возмездием со стороны заоблачного Старца, — до тех пор он будет в духовной нищете и духовной бедности. В индийские Бхагавата-пурана и Вишну-пурана добавляют, что эта духовная бедность всегда сопровождается и бедностью материальной: ибо Господь — источник всяких материальных благ. И в Ветхом Завете также есть немало тому подтверждений.

Например, в Книге Иова красочно описывается тщетность материалистических усилий безбожных людей:

«Разве не знаешь ты, что… веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна… Хотя бы возросло до небес величие его, и голова его касалась облаков, — как помет его, на веки пропадает он; видевшие его скажут: где он?.. Сыновья его будут заискивать у нищих, и руки его возвратят похищенное им. Кости его наполнены грехами юности его, и с ним лягут они в прах. Если сладко во рту его зло, и он таит его под языком своим, бережет и не бросает его, а держит его в устах своих, то эта пища его в утробе его превратится в желчь аспидов внутри его. Имение, которое он глотал, изблюет: Бог исторгнет его из чрева его… Не видать ему ручьев, рек, текущих медом и молоком! Нажитое трудом возвратит, не проглотит; по мере имения его будет и расплата его, а он не порадуется. Ибо он угнетал, отсылал бедных; захватывал домы, которых не строил; не знал сытости во чреве своем и в жадности своей не щадил ничего… В полноте изобилия будет тесно ему; всякая рука обиженного поднимется на него. Когда будет чем наполнить утробу его, Он пошлет на него ярость гнева Своего и одождит на него болезни в плоти его. Убежит ли он от оружия железного, — пронзит его лук медный; станет вынимать стрелу, — и она выйдет из тела, выйдет, сверкая сквозь желчь его; ужасы смерти найдут на него!» (Иов 20:4-25)

И у пророка Михея говорит Господь безбожнику: «Будешь сеять, а жать не будешь» (Мих 6:15).

Таким образом, мы видим, что здесь Пятое Евангелие не только не противоречит, но и продолжает традиции Библии канонической, и в дальнейшем мы найдем еще немало тому доказательств.

Этот стих Пятого Евангелия — о необходимости самопознавания — полностью совпадает с учением ныне живущего в Индии Божественного воплощения (я говорю о Сатья-Саи), а также с учением великого йогина Шри Рамана Махарши. Ключевые тезисы здесь идентичны: познание себя означает практическое познание и реализацию качеств своего высшего-«Я», а поскольку высшее-«Я» человека и есть Божественная Искра, качественно (хотя и не количественно) равная Господу, то познание своего высшего-«Я» внутренним интимным образом связано с познанием и означает познание Верховного Господа. Все довольно просто, если разобраться…

Близкие положения можно найти и в Бхагавад-Гите:

Таким же образом, и в терминах Йога-сутры Патанждали, пока человек не испытал состояния Кайвальи («независимой самодостаточности»), у него всегда будут какие-то проблемы!

Иисус сказал: Старый человек в его дни не замедлит спросить малого ребенка семи дней о месте жизни, и он будет жить. Ибо много первых будут последними, и они станут одним.

Этот стих всегда будет выглядеть как настоящая головоломка не только для официальных церковных богословов, но и для подавляющего большинства философов. И лишь сплав религии, теософии и оккультизма позволяет с большей вероятностью истолковать смысл этого стиха. Забегая чуть вперед, скажу, что он имеет целый спектр различных значений и отчасти самостоятельных образов, объединив их в виде одной неясной для непосвященного модели.

Сначала я должен рассказать две небольших истории.

Когда мне было примерно 3,5 года, меня взяли на похороны моей бабушки по отцовской линии, и я должен был присутствовать на этих похоронах. Не буду описывать все неприятные ощущения, пережитые мною в тот день на старом кладбище. Однако, вскоре после этого, я спросил другую бабушку, умрет ли она. Та ответила утвердительно, Тогда я спросил о маме, об отце, о дедушке и других близких родственниках, и получил ответ, что все люди умирают. Это мне вовсе не понравилось… Тогда я спросил, умру ли я сам, и бабушка сказала, что когда-нибудь и я умру. Это заставило меня задуматься, действительно ли я умру. Когда я думал о себе, что ощущал или видел самого себя как некий яркий поток светящегося света. Но это было не столько экстрасенсорное видение, сколько внутреннее ощущение самого себя, которое никак нельзя выразить в словах. Я одновременно и видел себя, и ощущал самого себя в виде пушистого пучка светящихся волокон, которые скорее напоминали струящийся откуда-то сверху и одновременно уходящих в никуда световой поток или золотисто-беловатый яркий туман. Я спросил сам себя: могу ли я умереть, и понял всю абсурдность этого утверждения.