В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел
В поисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел читать книгу онлайн
В этой книге Ошо говорит о самом «эзотерическом» предмете в абсолютно практичной и земной манере.
В чем суть семи тел, энергии Кундалини и чем отличается жизнь после смерти и возможность следующего воплощения для человека, освоившего лишь свое физическое тело, от того, кто осознал второе, третье и т. д.?
Что значит получить шактипат от Мастера? Что такое грэйс? Чем отличается движение энергии Кундалини в мужчин: и женщине?
Каково значение Тантры, и как любящие могут помочь друг другу в движении от нижнего центра к высшему?
Почему Динамическая медитация может спасти мир от безумия?
Вновь и вновь Ошо напоминает нам, что поиск чудесного является внутренним поиском, предупреждает об опасности затеряться в другом, будь то любимый или Мастер.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Подобный опыт вы переживете только после достижения пятого тела. Вы удивитесь, увидев, как приходят и уходят мысли. Появляется мысль, затем уходит; она вцепляется в нас, затем оставляет в одиночестве. Мыслей множество, очень противоречивых мыслей, отсюда и путаница в наших умах. Если бы мысли принадлежали вам, не было бы причин для смущения. Одной рукой вы держитесь за Чингисхана, второй — за Кришну, отсюда и все конфликты и недоразумения. Оба потока мыслей ждут вас, как только вы выказываете готовность, они проникают в вас. Они присутствуют повсюду вокруг вас.
Это вы узнаете после полного разрушения отождествления. Самым большим изменением будет то, что до этого времени у вас были мысли, теперь вы будете думать. Между этими двумя процессами огромная разница. Мысли автоматичны: они приходят и уходят, они вечные чужестранцы. Мышление наше, а вот мысли всегда чужие. Мышление начинается в вас после достижения пятого тела. После этого вы способны думать; с этого момента вы перестанете собирать мысли других. Мышление пятого тела не становится ношей для вас, потому что теперь это ваше. Мышление, зарождающееся на уровне пятого тела, можно назвать мудростью, пониманием и так далее.
На пятом уровне вы обладаете собственной интуицией, собственным пониманием, собственным интеллектом. На пятом уровне заканчивается влияние внешних мыслей, в этом смысле вы станете хозяином самого себя; вы достигнете своей сущности; вы станете самим собой. Теперь у вас будут собственные мысли, собственная сила мышления, собственные глаза и собственное видение. После этого к вам сможет приблизиться только то, что вы сами хотите; то, чего вы не хотите, не посмеет приблизиться к вам. Теперь хозяином становитесь вы. Вопрос об отождествлении даже не возникает.
В шестом теле мышление тоже не является необходимостью. Мысли необходимы только до четвертого тела: на пятой необходимы как мышление, так и мудрость. На шестом заканчивается и это, так как потребность в них отпадает. Вы становитесь Космосом; вы становитесь едины с Брахманом. Теперь нет другого.
Все мысли всегда связаны с другими. Мысли до четвертого тела являются неосознанной связью с другими. Мысли пятого уровня — осознанные связи, но они по прежнему связаны с другими. Зачем же еще нужны мысли? Они необходимы только для установления взаимоотношений с другими. Однако после шестого тела не остается никакого «другого», с кем нужно было бы устанавливать отношения. Любые отношения заканчиваются; остается только Космическое. Теперь я и вы — единое целое. Теперь нет причины для мыслей.
Шестое — это Брахман — космическая реальность, где отсутствует мысль. В Брахмане нет мыслей, поэтому можно сказать, что в Брахмане есть знание. Мысли, существующие до четвертого тела, неосознанны, это мысли, содержащие глубочайшую невежественность. Нам необходимы мыслидля борьбы с собственной невежественностью.На пятом уровне мы достигаем познания внутренней нашей сущности, но остаемся невежественны относительно того, что является другим для нас. Отсюда потребность в мыслях на пятом уровне. На шестом уровне нет ни внешнего, ни внутреннего. Есть только то, что есть. Следовательно, на шестом уровне существует только знание, но нет мыслей.
На седьмом уровне не существует даже знания, потому что больше нет знающего, не существует и познаваемого. Седьмой уровень не лишен знания, он выходит за пределы знания. При желании его тоже можно назвать состоянием невежества. Вот почему человек абсолютного сознания и абсолютно невежественный человек обычно кажутся похожими — даже их поведение похоже. Просветленный старик частенько напоминает ребенка: разница между ними огромна, подобие существует лишь на поверхности. Иногда просветленный пророк ведет себя как ребенок; иногда в ребенке мы замечаем проблески святости. Иногда просветленный кажется абсолютным дураком, глупее которого никого не найти. Разница в том, что святой ушел за пределы знаний, в то время как ребенок еще не достиг этих пределов. Сходство заключается в том, что оба — вне знаний.
В каком теле достигается самадхи?
В действительности существует несколько видов самадхи. Первое из них происходит на границе четвертого и пятого тел. Запомните — самадхи не является переживанием одного уровня; оно всегда происходит между двумя планами, это период сумерек, время заката. Точно так же можно спросить, принадлежат ли сумерки дню или ночи. Сумерки не являются собственностью ни дня, ни ночи, это событие, происходящее между днем и ночью. Точно так же и самадхи.
Первое самадхи происходит между четвертым и пятым уровнем. Это самадхи ведет к самореализации. Второе самадхи происходит между пятым и шестым уровнями и ведет к космическому знанию. Третье самадхи, происходящее между шестым и седьмым планами, ведет к нирване. Так что существует три вида самадхи, достигающихся при переходе к каждому из последующих из трех тел.
Не следует забывать и о ложном самадхи. Происходя на четвертом уровне, оно не является самадхи в полном смысле этого слова, хотя и кажется таковым. Японские дзэн-буддисты назвали его сатори. Это ложное самадхи. Такого состояния достигает художник, скульптор или музыкант, который, полностью растворившись в своем творчестве, переживает несказанное блаженство. Это переживание четвертого, психического плана. Если при виде восходящего солнца, раскрывающегося цветка или звуках прекрасной мелодии ум полностью растворяется в происходящем, происходит ложное самадхи. Ложного самадхи можно добиться посредством гипноза или ложной шактипат, как и при помощи алкоголя, марихуаны, ЛСД, гашиша и так далее.
Так что в действительности существует четыре вида самадхи, три из которых истинны и происходят последовательно.
Четвертый вид — абсолютно ложное переживание. Если нет реального переживания, а только ощущение самадхи, то это может ввести в заблуждение. Многие поддались иллюзии благодаря сатори. Но ведь сатори не является процессом перехода с четвертого на пятый уровень, оно полностью принадлежит четвертому телу. Три истинных самадхи переживаются именно при переходе из одного тела в другое. Самадхи является входной дверью, проходом.
Между четвертым и пятым телом имеет место первое истинное самадхи, когда происходит самореализация и человек познает самого себя. Можно остаться на этом уровне. Обычно люди останавливаются на ложном самадхи четвертого уровня, потому что это так легко: не нужно тратить много энергии, никакого привнесенного усилия. Первое истинное самадхи — при переходе на пятый уровень — крайне трудное. Самым же трудным является переход с шестого на седьмой уровень. Третье самадхи назвали ваджрабхед — пронизывание молнией. Это самое трудное самадхи, потому что здесь происходит переход из существования в не-существование; это прыжок из жизни в смерть.
Первое самадхи называется атма-самадхи, второе — брахма-самадхи, третье — нирвана-самадхи. Самое первое и ложное самадхи называется сатори, его следует остерегаться, ибо оно легкодостижимо.
Еще один метод проверки истинности самадхи заключается в следующем: если переживание происходит внутри определенного тела, оно ложно; переживание должно произойти между планами.Посмотрите на дверь: находится ли она внутри комнаты? Ее предназначение быть между двумя комнатами и вести в следующую.
Почему символом Кундалини была выбрана змея? Раскройте, пожалуйста, все причины Символ, выбранный теософами, изображает змею, кусающую собственный хвост. Миссия Рамакришны выбрала змею, хвост которой касается головы. Объясните, какой в этом смысл.