-->

Белый Лотос

На нашем литературном портале можно бесплатно читать книгу Белый Лотос, Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"-- . Жанр: Эзотерика / Самосовершенствование. Онлайн библиотека дает возможность прочитать весь текст и даже без регистрации и СМС подтверждения на нашем литературном портале bazaknig.info.
Белый Лотос
Название: Белый Лотос
Дата добавления: 15 январь 2020
Количество просмотров: 310
Читать онлайн

Белый Лотос читать книгу онлайн

Белый Лотос - читать бесплатно онлайн , автор Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

Лотос олицетворяет главный смысл санньясы. Лотос растет в озере, однако вода не касается его. Лотос символизирует саму основу твоего существа: ты живешь в этом мире, но остаешься свидетелем.

Ты остаешься в этом мире, но не являешься его частью. Ты участвуешь в нем, но не являешься его частью. Ты в этом мире, но не от мира сего. Когда ты становишься безмолвным и отрешенным наблюдателем жизни... на тебя прольется дождь из белых лотосов.

Великий Мастер Ошо использует слова удивительнейшего из будд, создателя дзэн Бодхидхармы, чтобы позволить нам прикоснуться к своему собственному, не менее удивительному пространству.

Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ... 75 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:

Наконец, мышонок сказал: «Ха-ха-ха! Я два раза изнасиловал тебя, а ты даже не заметила!»

То же самое происходит со всеми людьми. Вы продолжаете делать большие дела в своем сне, думая, что весь мир замечает их, что вся вселенная уделяет им большое внимание, что вас будут помнить на протяжении многих веков, что вы займете место в истории, что ваше имя будет записано золотыми буквами.

Во сне человек живет в своем эго. Когда вы просыпаетесь, вы внезапно обнаруживаете, что эго исчезает. Как при восходе солнца утренняя мгла рассеивается, так и эго исчезает при вашем пробуждении.

Ум будды — это ум, который пробудился.

«Он действует легко и свободно, никогда не подвергаясь расстройствам со стороны других; поэтому он называется истинным путем».

В тот момент, когда вы пробуждаетесь, когда вы лишаетесь эго, все камни на пути устраняются. Наибольшим из них является эго; кроме того, есть много камней поменьше: камни алчности, похоти, гнева, зависти и стяжательства. Все эти камни препятствуют вашему естественному течению, вашей спонтанности. 'Как только эти камни убраны, река вашего сознания начинает течь легко, свободно и тогда другие никогда больше не будут расстраивать вас, выводить вас из равновесия.

Невозможно расстроить Будду. Вы можете убить его, но не сможете его расстроить. Вы можете уничтожить его, но не сможете его расстроить; это невозможно.

«…он называется истинным путем».

Вот почему Бодхидхарма говорит: «он называется истинным путем», — потому что он ведет вас к абсолютному состоянию, состоянию без расстройств, к абсолютному покою, тишине, спокойствию.

«Он не был рожден, а значит он не погибнет, поэтому он называется нирваной».

Ум будды никогда не рождался и никогда не умрёт. Он существовал всегда, только "вы не знали об этом. Вы должны повернуться внутрь и взглянуть на него. Вы смотрите вовне, вы постоянно смотрите вовне — и все это время он идет за вами. Всего один поворот — поворот на 180°, всего один маленький поворот, — и внезапно вы увидите лицо будды.

Вы не сможете встретить Будду в Боддхи Гайя. Вы не сможете встретить его в больших храмах, воздвигнутых в его честь. Существуют храмы, большие храмы, воздвигнутые в честь Будды, но вы не найдете там Будду. Будда находится внутри вас и всегда был там. Это ваше вечное достояние, которое никогда не рождалось, а поэтому никогда не умрет. Вы можете назвать его нирваной. Здесь под нирваной Бодхидхарма подразумевает то, что существует вечно.

Эго рождается и умирает. Вы можете накинуть эго, можете сбросить его в любой момент. Но вы не можете накинуть или сбросить, как одежду, вашу природу; она всегда с вами.

Второй вопрос: «Кто такой Татхагата?»

Татхагата — это одно из имен Будды. Мы дали Будде много имен, просто для того, чтобы обозначить различные качества состояния буддоподобности. Одним из наиболее распространенных является Татхагата; Будда сам использовал его. Он редко использовал местоимение «я», он пользовался словом «Татхагата». Он имел обыкновение говорить: «Татхагата был в некоем саду, и тогда случилось то-то и то-то»; «Татхагата был в пути, двигался к некоему городу, и тогда это случилось». Он обыкновенно чаще употреблял слово «Татхагата», чем местоимение «я».

Вопрос гласит: «Кто такой Татхагата?»

Буквально это слово означает: «тот, кто приходит, подобно ветру, и уходит, подобно ветру»; «так пришедший, так ушедший». Это буквальное значение слова «Татхагата» — просто бриз (легкий ветерок), который внезапно появляется. Только что его не было, и вот он тут, а в следующий момент его уже нет. И он не оставляет после себя следов. Вы не можете увидеть бриз, вы можете только почувствовать его.

Вы не можете увидеть Будду, вы можете только почувствовать его. Поэтому те, кто приходят увидеть Будду, уйдут с пустыми руками, потому что все, что бы они ни увидели, не будет Буддой.

Видеть мое тело — не значит видеть Будду. Тело — это только дом, в котором обитает Будда. Видеть дом — не значит видеть того, кто обитает в нем. Вы не можете видеть того, кто обитает в доме, вы можете только чувствовать его. Поэтому те, кто приходят с думающим умом, упускают. Те же, кто приходят с чувством сердцем, немедленно оказываются затронутыми и преображенными.

Это подобно ветру: вы не можете видеть его, но можете его чувствовать. Вы можете чувствовать его касание, его прохладу. Он так освежает, так бодрит, делает вас таким живым!

Быть в поле Будды — значит быть в поле, где постоянно дует ветер. Его могут увидеть только его последователи. Под словом «увидеть» я имею в виду, что его могут почувствовать только последователи. Именно так его и следует видеть. А вдыхать и выдыхать его могут только преданные. Последователь чувствует, как он (ветер) касается его тела, шевелит его волосы, развевает его одежду. Он чувствует его и отсюда делает вывод о его присутствии там. Но преданный вдыхает его; он циркулирует в его существе, он становится частью его существа.

Ученик приходит, чтобы увидеть, последователь — почувствовать, преданный — быть.

«Кто такой Татхагата?»

Бодхидхарма отвечает: «Тот, кто знает, что он ниоткуда не приходит и никуда не уходит».

Откуда приходит ветер и куда он уходит? У него нет предназначения, у него нет мотива. Он никуда не уходит и ниоткуда не приходит; он всегда находится здесь.

Свами Рамтиртха обычно рассказывал следующую притчу:

Был великий атеист. В своей гостиной он написал большими буквами. «Бога нет нигде».

Его маленький сын однажды играл, в то время как он читал свою газету. Сын как раз учился читать, поэтому он попробовал прочитать фразу на стене «Бога нет нигде (nowhere)». Однако слово nowhere (нигде) оказалось для него чересчур длинным, поэтому он разбил его на два слова. Он прочел фразу так: «Бог сейчас здесь (now here)».

Отец был шокирован — ему никогда не приходило в голову прочесть эту фразу таким образом. При этом полностью изменился смысл: фраза гласила «Бога нет нигде», а ребенок прочитал: «Бог сейчас здесь». Существует большая разница между nowhere и now here! Впервые он прочитал фразу, глядя на нее глазами ребенка, с детской наивностью.

Говорят, что с того дня он уже не мог читать эту фразу старым способом: «Бога нет нигде». Всякий раз, взглянув на нее, он читал: «Бог сейчас здесь». В его уме произошла какая-то фиксация — такое глубокое впечатление произвел на него этот случай.

Будда всегда находится здесь. Вы всегда находились здесь. Вы ниоткуда не пришли и никуда не уйдете. Вся зта вселенная содержит вас; вы являетесь ее частью.

Бодхидхарма говорит: Татхагата — это «тот, кто знает, что он ниоткуда не приходит и никуда (nowhere) не уходит».

Прочтите nowhere как now here. Татхагата — это тот, кто находится сейчас здесь (now here) и знает, что он всегда находится сейчас здесь. Он не пришел и не уходит.

Рамана Махариши умирал, и какой-то ученик спросил: «Бхагаван, куда ты уходишь?»

Он открыл глаза и засмеялся. Ему сейчас было совсем не до смеха. Он умирал, его смерть была абсолютно несомненной — он умирал от рака, и ему было очень больно. Однако он засмеялся и сказал: «Ты глупец! Всю свою жизнь я говорил вам, что уйти некуда, мы всегда находимся здесь. Поэтому куда же я могу уйти? Я буду здесь! Тело уйдет, прах вернется к праху, но куда я могу уйти? Я буду оставаться частью этой вселенной, как я являюсь ее частью сейчас. Тело создает у тебя представление о моей отделенности — но это твоя идея, а не моя. С моей точки зрения, тело не отделяет меня от существования, а соединяет меня с ним».

Вы видите разницу между незнающим и мудрым человеком? Для незнающего человека тело является стеной, которая отгораживает вас от существования. Для мудрого, просветленного человека то же самое тело является мостом; оно соединяет вас с существованием.

Понаблюдайте за своим телом, и вы осознаете его. Ваше тело постоянно вдыхает и выдыхает воздух — не только через нос, но и через поры тела вы вдыхаете и выдыхаете. Ученые говорят, что если все поры вашего тела закупорены, если ваше тело сильно накрашено и все поры закупорены и забиты краской, то хотя вы и можете дышать носом, вы все равно умрете через три часа, так как одного носа недостаточно. Каждая часть вашего тела нуждается в своем собственном дыхании.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 ... 75 ВПЕРЕД
Перейти на страницу:
Комментариев (0)
название