Философские афоризмы Махатм
Философские афоризмы Махатм читать книгу онлайн
Книга представляет собой самые интересные и актуальные фрагменты мирового эзотерического бестселлера – «Писем Махатм». В это издание были включены наиболее значительные и афористичные высказывания духовных Учителей легендарной Шамбалы по различным вопросам. Изложенная живым, доступным языком, мудрость Учителей Шамбалы является лучшим путеводителем по загадочному миру тайных знаний для всех, кто интересуется духовным наследием Востока.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Медитация здесь обозначает сверхчеловеческие (не сверхъестественные) свойства, или архатство в его высочайших и духовных силах».
Количество перевоплощений и духовное развитие индивида
«Какое отношение имеет количество воплощений к проницательности, одаренности или глупости индивидуума? Сильное, страстное стремление к физической жизни может привести к прохождению большого количества воплощений. И все же это может не развить высших способностей. Закон подобия действует через присущий Эго кармический импульс и управляет его будущим существованием. Понимая закон Дарвина о физической наследственности, нетрудно понять, как стремящееся к новому рождению Эго в момент воплощения может быть привлечено к телу, рождающемуся в семье, которая обладает теми же склонностями и пристрастиями, какие имеются у воплощающейся сущности».
Некоторые фундаментальные принципы учения Махатм
«…вы должны запомнить:
а) мы признаем лишь единый элемент в природе (духовный либо материальный), вне которого не может быть природы, ибо он есть сама Природа. Он как Акаша, насыщает нашу Солнечную систему; каждый атом, будучи частью его, насыщает пространство и есть само пространство в действительности; пульсирует как бы в глубоком сне во время пралайи и, как мировой Протей, или вечно действенная природа, проявляется во время манвантар;
б) следовательно, дух и материя едины, будучи лишь дифференциациями в состояниях, но не в сущности, и греческий философ, утверждавший, что мир есть огромное животное, проник в символическое значение пифагоровой монады (которая двоится, затем становится троичной и, наконец, сделавшись тетрактисом, или совершенным квадратом, и, таким образом, выделив из себя четыре и развернув три, образует священное семь), – и это далеко опережает всех ученых настоящего времени. (…)»
Фрагмент письма Махатмы К.Х.
Посмертное бытие сознания. Пробуждение памяти прежних жизней в посмертии
«…мы сами создаем наш Дэвачан* так же, как и Авитчи*, находясь еще на Земле, и большей частью – в течение последних дней и даже моментов нашей разумной и чувственной жизни. То чувство, которое окажется наисильнейшим в нас в этот важный час, когда, как во сне, события долгой жизни до их мельчайших подробностей проходят в строгом порядке за несколько секунд в нашем ви`дении (это ви`дение наступает, когда человек уже объявлен мертвым. Мозг из всех органов умирает последним), – это чувство станет создателем нашего благоденствия или горя, жизненного принципа нашего будущего существования. В последнем мы не имеем истинного бытия, но только временное, мимолетное существование, продолжительность которого не оказывает влияния, так же как и не имеет следствий и отношения к этому бытию, которое, как и каждое следствие преходящей причины, будет таким же скоротечным и, в свою очередь, исчезнет и прекратится. Действительное, истинное, полное воспоминание наших жизней придет лишь к концу малого цикла – не ранее. В Кама-Локе* те, кто сохраняет свою память, не будут наслаждаться ею в великий час воспоминаний. Те, кто знает, что они мертвы в своем физическом теле, могут быть только Адептами или колдунами, и они являются исключением из общего правила. Как те, так и другие, будучи «сотрудниками природы» в ее работе созидания и разрушения, первые на благо, последние – на зло, являются единственными, кого можно назвать бессмертными – конечно, в каббалистическом и эзотерическом смысле. Полное, или истинное бессмертие, означающее безгранично осознающее бытие, не может иметь ни перерывов, ни задержек, ни остановок в самосознании. И даже оболочки тех добрых людей, страница жизни которых не будет найдена недостающей в великой Книге Жизней* на пороге Великой Нирваны, даже они обретут свои воспоминания и кажущееся самосознание только после того, как шестой и седьмой принципы с эссенцией пятого принципа (последний должен предоставить материал даже для того частичного воспоминания личности, которое необходимо в Дэвачане) перейдут в состояние созревания, не ранее. Даже в случае самоубийц и тех, кто погиб насильственной смертью, сознание требует некоторого времени на установление нового центра тяготения, чтобы развить (как сэр У. Гамильтон сказал бы) у себя «надлежащее восприятие», отличное от «надлежащего ощущения». Итак, когда человек умирает, его «Душа» (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних, так же как и внешних. Продолжается ли его пребывание в Кама-Локе несколько секунд, часов, дней, месяцев или лет, умер ли он естественной или насильственной смертью, случилось ли это в его молодые годы или в старости, было ли Эго добрым, злым или нейтральным – сознание покидает его так же внезапно, как пламя оставляет фитиль, если на него дунуть. Когда жизнь удалилась из последней частицы мозговой материи, его способности восприятия исчезают навсегда, а его мышление, созерцание и воля (одним словом, все те способности, которые не врожденны и не приобретены органической материей) – лишь на время. Его Майяви-рупа* часто может являться в объективности, как бывает с привидениями после смерти. Но, если только оно не проецируется со знанием (скрытым или потенциальным) или благодаря интенсивному желанию увидеть кого-нибудь и явиться ему, пронесшемуся в его умирающем мозгу, то появление это будет лишь автоматическим. Оно не будет вызвано каким-либо симпатическим притяжением или волеизъявлением, как отражение человека, проходящего случайно мимо зеркала, не вызывается желанием последнего».
Дэвачан; разнообразие посмертных состояний сознания
«…Все только что развоплотившиеся (…) существа, умирают ли они естественной или насильственной смертью в результате самоубийства или несчастного случая, умственно здоровыми или душевнобольными, юными или старыми, хорошими, плохими или нейтральными – все теряют в момент смерти все воспоминания, ментально уничтожаются; они спят своим акашическим сном в Кама-Локе. Это состояние длится от нескольких часов (редко менее), дней, недель, месяцев, иногда до нескольких лет, – в зависимости от существа, его ментального состояния в момент смерти, характера смерти и т. д. Память возвращается медленно и постепенно к концу созревания – к сущности, или Эго, еще медленнее и значительно более несовершенно и неполно – к оболочке, и полностью – к Эго в момент его входа в Дэвачан. Последнее есть состояние, определяемое и создаваемое его прошедшей жизнью. Эго попадает в него не стремительно, а погружается постепенно, легкими ступенями. С первым проблеском этого состояния показывается прошлая жизнь (или, вернее, Эго еще раз переживает прожитую жизнь), от первого сознательного дня до последнего. Начиная с наиболее важных событий и до самых пустяковых, все проходит в торжественном шествии перед глазами духовного Эго; только, в отличие от событий реальной жизни, – остаются те из них, которые избрал новый жилец (извините за это слово), цепляющийся за некоторые сцены и актеров, – они останутся навечно, тогда как все остальные угаснут, чтобы исчезнуть навсегда или возвратиться к своему творцу – оболочке. Теперь постарайтесь понять этот очень важный (потому что очень справедливый и воздающий) закон в его действии. Из воскрешенного прошлого ничего не остается, кроме того, что Эго прочувствовало духовно, что развилось посредством духовных способностей и благодаря им, и проживалось благодаря им, будь то любовь или ненависть. Все, что я сейчас пытаюсь описать, по правде, неописуемо. Как нет двух людей, даже двух фотографий одного и того же человека, как нет двух листьев, похожих точь-в-точь один на другой, так нет и двух похожих состояний в Дэвачане. Если индивидуум не Адепт, который может осознавать такое состояние в своем периодическом Дэвачане, как можно ожидать от него, чтобы он сформировал правильно его картину?»