Тайны Агни-Йоги, или анатомия фальсификаций

Приведенные выше теософские воззрения о том, что такое «тело», "душа" и «Дух» имеют значение отнюдь не для теории, т. е. для удовлетворения праздного любопытства. Очень часто недопонимается важнейшее практическое следствие из них: Физическое тело развивается через физическую практику, а Дух — через духовную. Именно Дух, а не душа, которая, впрочем, также испытывает развитие, причем очень сильное. Более того, если быть последовательными в наших определениях, мы выделяем следующие категории:

1) физическая практика — развивает тело;

2) душевная практика — душу, т. е. Астральное и (или) Ментальное тела;

3) духовная практика — непосредственно развивает Дух (очищает, через пробуждение совести, Кармическое тело; развивает выраженность Буддхического тела и усиливает яркость свечения Атмы, ее силу).

Именно «непосредственно», т. к. тезис — "в здоровом теле-здоровый Дух" — для практики имеет не абсолютное, но очень относительное значение, и в целом этот тезис следует переформулировать так: "коль Дух здоров-здорово тело!". Строить развитие Духа через культивацию здорового тела — подобно тому, как надувать шины путем их механического растяжения руками!

Поэтому подлинно духовная практика связана именно с непосредственным развитием высших тел, через активизацию их качеств (к перечислению последних мы еще не раз вернемся ниже). Духовная практика связана с практическим осознаванием и развитием свойств Высшего-"Я", а не с теоретическим изучением по книгам. К этому сводится суть самоосознавания, что также может быть названо "постижением высшей природы своего ума", или "постижением причины своего ума", если обратиться здесь к буддийским формулировкам. Ибо именно высшее-"Я" лежит в основе ума, именно оно и только оно представляет собою Высшее Присутствие Бога в человеке.

Высшее, или Божественное-"Я" человека все подлинно духовные учения объявляют истинным-"Я", а низшие четыре тела обозначаются как низшее-"я". Первое также называют индивидуальностью, второе — личностью (с маленькой буквы). Задача духовной практики состоит в том, чтобы высшее-"Я" взяло полный контроль и управление над животными проявлениями низшего-"я"; это сопровождается трансформацией качеств низшего-"я", т. е. таким изменением качеств последнего (через просветление их тонкими Божественными энергиями), что вся жизнь, вся деятельность человека направлены на служение Богу без ожидания для себя райских наслаждений или каких-либо иных выгод.

Но даже теоретическое понимание проблемы соотнесенности высшего-"Я" человека с Богом, часто обнаруживает множество недостатков. Например, много споров вызвало значение библейского афоризма — "…Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги"? " (Ин 10:34; Пс 81:6). Этот тезис может быть переведен в санскритские термины как утверждение единства Атмана (высшего-"Я" человека) и Параматмана (Бога).

Но сколько людей были названы еретиками за разные высказывания об уподоблении Богу!

Даже всемирно известный трактат св. Фомы Кемпийского "О подражании Христу" [573], был квалифицирован православным о. Игнатием Брянчаниновым как написанный в состоянии "бесовского прельщения" [128–129]. Свами Вивекананда, когда заявил о единстве человека и Бога с высокой трибуны, был просто не понят [484].

Впрочем, — неудивительно, ибо сколько нелепых и откровенно пошлых трактовок здесь можно встретить, когда заходит речь о практике.

Свами Бхактиведанта подверг резкой критике вульгаризированное понимание этой важнейшей эзотерической истины:

"Ныне стало модным объявлять себя Нараяной, Богом. Майавади (представители школы имперсональной философии — Ю.К.) даже величают друг друга Нараяной: "Намо Нараяна". Куда ни глянь — вокруг одни Нараяны. Но как все они могут стать Нараяной? Нараяна один. Бог один…

Сейчас вошло в моду любого бродягу, живущего на улице, объявлять Богом, даридра-нараяной, нищим Нараяной. Что за нелепость! Нараяна — это Верховная Личность Бога. Даже Шанкарачарья говорит…(что) Нараяна находится за пределами материальной вселенной… Нараяну нельзя сравнивать даже с великими полубогами, не говоря уже об уличном нищем." [481,с.173].

Вот так! "Ты — Бог, и я — бог; ты меня уважаешь, а я — тебя!"

Но, даже если допустить, что в каждом воробье сокрыт потенциальный орел, почему он остается все-таки воробьем, а не орлом?!

Впрочем, случаев искаженного или сверх-упрощенного понимания духовных истин сейчас очень много. Например, можно вспомнить о тех случаях, когда люди, считающие себя последователями Тантры называют "единением Шивы с Парвати" свои животные совокупления! Истиный тантризм, как и подлинный даосизм, подразумевают внутреннее соединение женского и мужского начал у каждого занимающегося [198;16;331–332;526-527;310], а не секс на индийском ковре, не снимая браслетов.

Кто может дать знание о высшем-"Я"? — Только тот, кто его реализовал на практике! Или же — Аватара, обладающий изначальным знанием Атмы. Поэтому, рекомендуя обратиться к подлинным авторитетам [напр.621–622;136-144;468–481], я приведу несколько цитат Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы:

"Совершенно верно, что вы не видите Хислопа. Вы видите отражение Хислопа, и это отражение имеет особые форму и характеристики. Что же тогда есть Хислоп? Хислоп — это Бог. Изображение, форма — это не Бог. Но все формы вместе, совокупность всех форм может быть признана за Бога. Бог — это реальность, стоящая за формой… Реальность — это Бог. Эта реальность обнаруживается в том, что Истина, скрытая за каждой формой, это Бог…

"Я есмь" относится к Атману, который существует везде и всегда… «Страх» — относится к телу, которое подвержено беспокойству, унынию, дрожи и страху. Атман — это Бог. Вы — Бог. Бог вездесущ. Это «Я» есть вы. То «Я» — также вы. Вы — все." [144,с.46 и 108].

Невозможно интеллектом понять тезис "мое высшее-"Я" есть Бог". Только когда человек, возвысится над материальной Природой и сможет на практике отождествить свое самоосознание с Атмой, — только тогда может заявить, что он — это Бог.

Известна такая история о Бхагаване Шри Сатья-Саи-Бабе. Однажды один из почитателей подошел к Бабе, накануне проводимой Им очередной лекции, и заявил Ему:

— Свами! Я понял: я — это Ты!

Тогда Сатья-Саи ответил ему:

— Отлично! Тогда выйди к людям и прочитай им лекцию вместо меня!

1.3. Реален ли мир?

Рериховское учение [436–443;269-271;454;528;445], заявляя о вечности Материи, всячески избегает вопрос о том, реален ли внешний мир, или нереален. Называя себя "эзотерическими буддистами", последователи учения Агни-Йоги, фактически, полностью исключили вопрос о Мировой Иллюзии (Майе) в том виде, как он существует в буддизме. Кстати, в самой "Тайной Доктрине" Е.П. Блаватской [109–111;114;117] этот вопрос так и не получает законченного решения.

Н.К. Рерих прямо уверяет нас в том, что "Агни Йога отделяет действительность от майи, она восстает против «чудес», вводя феномены в кругозор позитивного знания." [444,с.193]. В другом источнике, где приводятя неопубликованные фрагменты "махатмической письменности" [514] сообщается, что есть две крайности в понимании иллюзорности и реальности мира: считать, что все нереально, или считать, что все реально; и то, и другое будет неправильным.

Так ли все это?

Не надо быть специалистом в философии, чтобы убедиться — философия "воинствующего махатмизма" совершенно не способна дать сколь-либо исчерпывающего ответа на такой вопрос.

Возьмем, в качестве объекта, столь любимый Рерихами вопрос о "ханжестве, суевериях и предрассудках". Ясно, что они не могут считаться реальными, т. к. истинное положение вещей опровергает все эти «нелепости».

Но, в то же время, все эти "суеверия и предрассудки" реальны, т. к. они до сих пор остались и существуют. Они еще как реальны, ибо учение Живой Этики призывает нас с ними всячески бороться. Ведь никто из рериховцев не захочет играть роль дон Кихота, сражающегося с ветряными мельницами!