Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2)
Видение Тантры. Беседы по Царской Песне Сарахи (Книга 2) читать книгу онлайн
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "подобный океану","благословенный".
В этой книге представлена серия бесед по "Царской Песне Сарахи". В этих беседах Ошо говорит о видении - видении жизни, прожитой в тотальной свободе, жизни, полной любви, жизни без каких-либо ограничений - не как об идее, а как о настоящем, присутствующем в каждое мгновение, переживании.
"В тот день, когда я узнаю себя, я узнаю самую суть существования. Посмотрите на меня! Я здесь. Она здесь!
У меня нет философий, у меня есть определенный опыт. Я могу поделиться этнм опытом с вами, но это не должно происходить только с моей стороны. Вы должны будете уйти от своих догм. Вы должны будете пойти со мной в неизвестное.
Я могу подвести вас к этому окну, из которого вы сможете увидеть чистое, ясное существованне. Но вы должны будете держать мою руку и прийти..."
Беседы были проведены с 1 по 10 мая 1977 года в ашраме Ошо, Пуна, Индия.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Осознанность привносит новое качество в вашу жизнь. С осознанностью все начинает меняться, серьезно меняться. И не то, чтобы вы меняли их, нет, ни в коем случае. Осознающий человек ничего не меняет, лишь неосознающий человек постоянно пытается все изменить. Но ему никогда не удается ничего изменить, а осознающий человек просто видит, что происходят огромные перемены.
Именно осознанность приносит перемены, но не ваше усилие.
Почему это происходит через осознанность? - потому что осознанность меняет вас. А когда вы другой, весь мир становится другим. Это не вопрос создания другого мира, это лишь вопрос создания другого в вас. Вы есть мир, поэтому если вы изменитесь, мир изменится. Если вы не меняетесь, вы можете продолжать изменять целый мир - ничего не изменится; вы будете продолжать создавать тот же мир вновь и вновь.
Вы создаете ваш мир. Мир - это ваша проекция. Тантра говорит: Осознанность - это ключ, главный ключ, который открывает все двери жизни.
Поэтому помните, это в самом деле тонко: если я говорю о глупости подавления, вы начинаете думать о потворстве; если я говорю о глупости потворства, вы начинаете думать о подавлении. Это случается каждый день: Вы немедленно двигаетесь в крайность. А вся суть в том, чтобы не стремиться к крайности.
Быть искушенным крайностью, значит быть искушенным дьяволом. Таков дьявол в системе Тантры - искушение противоположным. Другого дьявола нет; единственный дьявол, который есть, это ум, проделывающий с вами трюки, он может предложить противоположное. Вы против потворства? Ум говорит: "Так просто... теперь подавляйте. Не потворствуйте, уходите. Отбросьте весь этот мир. Забудьте все о нем". Но как вы забыть о нем все? Разве это так просто сделать? Зачем тогда вы уходите так далеко? Почему тогда вы боитесь? Если вы можете забыть все так просто, тогда будьте здесь и забудьте все. Но вы не можете быть здесь, вы знаете, что мир будет искушать вас. И это кратковременное понимание, фальшивое понимание, которое есть у вас, сильно не поможет. Когда искушение приходит от желания, вы будете жертвой, вы знаете это. Перед тем, как это случиться, вы захотите уйти, вы быстро исчезнете. Вы хотите уйти от возможности. Почему? Почему вы хотите уйти от возможности?
В Индии так называемые святые не останавливались рядом с домовладельцем. Почему? Чего они боялись? В Индии так называемые святые не дотрагиваются до женщины, никогда не глядят на нее. Почему? Чего они боятся? Откуда приходит этот страх? Просто избежать возможности... Но избегать возможности - это не большое достижение. И если вы избегаете возможностей и достигаете таким образом целибата, это ложный целибат.
Я слышал...
Крестьянин зашел в Лондонский паб с собакой. Он заказал пиво, а собака - виски.
- Какого черта? - спрашивает бармен.
- Это наиболее интеллигентная собака во всей Западной Англии, - отвечает хозяин. - Я привез ее посмотреть Лондон.
- Если я ему дам пять пенсов, он купит мне бумагу? - спрашивает бармен.
- Конечно, куплю, - отвечает собака. И затем, получив деньги, она говорит: "Я скоро вернусь".
Собака не возвращается, и после часа ожидания взволнованный владелец идет на ее поиски. В конце концов он находит собаку в темной аллее с какой-то сучкой.
- Черт подери! - говорит владелец. - Ты никогда так раньше не поступал.
- Да, - говорит собака. - Но у меня никогда раньше не было денег.
Просто избегание возможностей не поможет, это лишь фальшивый фасад. Вы можете поверить в него, но вы не можете обмануть Бога. Фактически, вы не можете обмануть себя. В ваших снах постоянно будет всплывать вновь и вновь то, что вы загнали в себя насильно. Это будет сводит вас в ума. Ваши так называемые святые не могут спокойно спать, они боятся сна. Почему? Потому что мир, который они подавляли, проявляет себя во снах. Бессознательное начинает проявляться. Бессознательное говорит: "Что ты делаешь здесь? Ты дурак". Бессознательное развешивает свои сети вновь.
Когда вы пробуждены, вы можете подавлять, но когда вы спите, как вы можете подавлять. Вы теряете весь контроль. Сознание подавляет, но сознание уходит спать. Вот почему во всех старых традициях святые всегда боялись сна. Они урезали свой сон с восьми часов до семи, затем до шести, затем до пяти... четырех, трех, двух. А глупцы думают, что это великое достижение. Они думают: "Этот человек - великий святой, он спит только два часа". Фактически, это показывает только одно - то, что он боится своего бессознательного. Он не позволяет бессознательному проявляться когда-либо.
Когда вы спите только два часа, бессознательное не может проявляться, потому что два часа нужны для отдыха тела. Вам снятся хорошие сны, прекрасные сны, особенно в то время, Когда вам пора вставать - вот почему вы лучше всего спите утром, ранним утром. Сначала телу надо отдохнуть, с ним надо покончить. Когда тело отдохнуло, тогда и ум нуждается в отдыхе; это вторично.
Первое, это то, что когда ум нуждается в отдыхе, тогда бессознательное, в состоянии отдыха, высвобождает свои желания, и возникают сновидения. Второе, это то, что когда вы отдыхаете ночью два часа, сны могут быть, но вы не будете способными их запомнить. Вот почему вы помните только последние сны, которые вам снятся ранним утром. Вы забываете другие сны, которые вам снились на протяжении всей ночи, потому что вы спите так глубоко, что вы не можете их вспомнить. Поэтому святые думают, что им не снились сны о сексе, о деньгах, о власти, о престиже. Если он спит два часа, сон так глубок, тело так нуждается в этом, что это почти как кома, поэтому он не может вспомнить. Вы помните сны только когда вы наполовину пробуждены и наполовину спите. Тогда сон можно вспомнить, потому что он близок к сознанию. Наполовину это сон, наполовину пробужденное состояние, и что-то из этого сна проникает в ваше сознание, движется в сознании. Утром вы может вспомнить кусочек из этого. Вот почему, если вы пойдете и спросите рабочего, который тяжело трудился целый день, снятся ли ему сны, он ответит отрицательно.
Простые люди не видят снов. Не правда, что они не видят снов - они не могут вспомнить, вот и все. Все видят сны, но они не могут вспомнить. Тяжелый труд целый день, рубка деревьев, или рытье канавы, или разбивание камней - это такая тяжелая работа, восемь часов в день, что когда вы засыпаете, вы оказываетесь почти что в коме. Сны приходят, но вы не можете вспомнить, вы не можете уловить их последовательность.
Ваши так называемые святые всегда были против того, чтобы спать.
Однажды ко мне привели молодого человека. Он сошел с ума. Он был последователем Свами Шивананды в Ришакеше. Я спросил его: "В чем дело?" Он сказал: "Ни в чем. Я духовный человек. Люди думают, что я сошел с ума".
Я спросил его родителей - они были очень обеспокоены; я углубился в детали. Детали были таковыми: он отправился к Свами Шивананде, и Шивананда сказал: "Ты спишь слишком много. Это не очень хорошо для духовного здоровья, тебе нужно меньше спать". Так он сократил свой сон до трех часов - с восьми часов до трех!
Естественно, что он начал чувствовать себя сонным весь день. Поэтому Шивананда сказал: "Ты - тамасик, твоя энергия очень низкая и плохая. Измени свое питание. Ты наверное ешь такую еду, которая делает тебя тяжелым и сонным". Поэтому он начал жить только на молоке. Теперь он стал слабеть. Сначала он урезал свой сон, затем он урезал свое питание; он довел себя до такого состояния, что буквально валился с ног.
Когда вы голодны, для вас становится более трудным погрузиться в глубокий сон даже на три часа; для того, чтобы хорошо спать, необходимо быть сытым. Когда в желудке ничего нет, вся энергия идет в голову. Вот почему в дни поста вы не можете хорошо спать. Энергия не идет в желудок, она высвобождается в голову. Когда энергия нужна желудку, голова не может ее получить, потому что голова вторична, а желудок первичен.