Путь ученичества

Возникал иногда вопрос о том, сколько перевоплощений протекает между этой ступенью развития и конечной целью, то есть достижением состояния Дживанмукти. По этому поводу Свами Субба Роу говорит: «Может на это понадобится и семь, и семьдесят существований, а может понадобиться только семь дней или семь часов». Иначе говоря: жизнь души не измеряется земными годами и часами; успех зависит от ее энергии, силы и воли. Человек может терять время, но он может также и усиленно трудиться, от него самого зависит дальнейший его прогресс.

Но в течение этой первой стадии, находящейся между первым и вторым Посвящением, человек должен, прежде чем будет в состоянии пройти через вторые врата, совершенно избавиться от трех вещей. Первая из них есть иллюзия отдельного личного существования. Идея отдельной личности должна быть разрушена; теперь уже недостаточно ее умалять и обуздывать, нужно погасить ее навсегда.

Ученику необходимо признать, что он составляет одно с другими людьми, что Эго всех – едино. Он должен дать себе отчет в том, что всё окружающее его – едино: человек, и животное, и растительные, минеральные и элементальные формы жизни. Здесь выступает важная роль знания, способность различать действительность от недействительного (вивека).

При помощи вивека иллюзия отдельности от мира может быть совершенно разрушена. Так завоевывает ученик свою свободу и порывает цепи, называемые «иллюзией отдельного существования».

Затем ученик должен освободиться от последних теней сомнения, второго препятствия, преграждающего ему путь. Для этого существует вполне определенный способ – приобретение знания. Жизнь мира невидимого не должна более оставаться для него теоретическим вопросом, а великие истины религии – простыми философскими идеями: он должен признать их реальными фактами. Он должен покончить с вопросом «как?» и «почему?» Существуют основные жизненные истины, относительно которых у него не должно остаться ни малейшего сомнения. Прежде чем стать способным на такой шаг вперед, он должен совершенно убедиться в великой истине Перевоплощения так, чтобы не осталось у него ни тени сомнения; так же твердо он должен усвоить великую истину кармы; в нем должна выработаться непоколебимая уверенность в существовании божественных людей, дживанмукти, Гуру человечества. Относительно этих вещей знание уже не может оставаться теоретическим; оно должно стать практическим, реальным, чтобы даже тень сомнения не могла затемнить интеллект человека; единственный путь для приобретения такой уверенности есть замена теорий непосредственным знанием; полное соприкосновение с реальностью предупреждает возможность разочарований, вызванных иллюзиями материального мира.

Третья из трех цепей, которые нужно порвать в этот период, есть суеверие. Отдайте себе ясный отчет в том, что это значит, и вы вполне поймете, почему Шри Шанкарачарья и Будда избрали те названия, которые были ими применены к этой части жизни ученика. В техническом смысле слова – именно в этом смысле я его и употребляю – суеверие означает веру в то, что какие бы то ни было внешние обряды могут сделать человека духовным помимо его внутренней работы над собой. Под внешностью обрядов мыслящий человек различает символически скрытые духовные истины; ценность для него этих символов совершенно определенная – как покровов истины, но не самой истины. Ученик уже возвысился над экзотерическими формами и обрядами, поняв их сокровенный смысл, но ежедневная привычка к ним может еще иметь власть над ним. Санньяси должен стать выше этих вещей, которых от него и не требуется. Почему это так? Предполагается, что он достиг уже реальности, что он не нуждается более в этих вещах, служащих лишь ступенями лестницы, на которую должны взбираться люди: на первых стадиях развития – не забывайте этого – все это действительно является необходимостью. Если человек хочет подняться на верхний этаж дома, он должен подняться по лестнице; и тот, кто скажет: «Не хочу идти по ступенькам лестницы», – будет сумасшедшим, если только он не обладает знанием законов природы, которые позволили бы ему изменить полярность своего тела и подняться посредством того, что носит название левитации, – психического явления, совершающегося при помощи перестановки центра тяжести. Для человека, который может вместо медленного метода восхождения по лестнице подняться на верх дома просто усилием своей воли, лестница, конечно, бесполезна. Но из этого вовсе не следует, что лестница вообще бесполезна, ибо большинство людей не могут подняться на верхний этаж, не прибегая к ее помощи. В наше время слишком много людей, которые, будучи неспособны подняться одним усилием воли, отказываются от лестницы, забывая, что, пока воля не развита, более простые методы являются необходимыми для того, чтобы добиться хотя бы самого маленького поднятия.

По этому поводу я должна сказать несколько слов о том, что такое истинный санньяси. Пять тысяч лет тому назад, так же как в наше время, слово это употреблялось не в настоящем своем значении; в то время, в начале калиюги, Шри Кришна говорил уже о различии между истинным и кажущимся санньяси. Вспомните его слова: «Кто исполняет должное действие, не рассчитывая на плоды его, тот санньяси, тот – йог, а не тот, кто без огня и без деятельности» (Бхагавадгита VI, 1); то есть «тот, кто без огня», иначе говоря, тот, кто не зажигает жертвенного огня, не исполняет религиозных обрядов, ибо их не требуется от санньяси. Но сказал Шри Кришна: «Тот – не санньяси, кто обращает на себя внимание неисполнением обрядов и, вместе с тем, ничего не делает в мире людей». Если мы бросим общий взгляд на весь Восток и на саму Индию с ее бесчисленными санньяси, то убедимся, что многие из них – санньяси только по костюму, но не по жизни, которую они ведут; они – санньяси по внешности, а не по внутреннему отречению. Переносясь мысленно из Индии на Цейлон, в Бирму, в Китай или Японию, мы находим буддийских монахов, отличающихся только желтыми одеждами, но не благородством жизни, внешностью, но не внутренней правдой. В Индии легче быть религиозным, чем в другой стране. Ее традиции делают ее почву священной и атмосферу более духовной, чем где бы то ни было; в ней существуют местности, столь освященные протекшими в них событиями, что даже праздный путешественник, человек, прибывающий сюда из других стран, чувствует, что в нем пробуждаются духовные стремления, – а многие сыны Индии недостойны своей великой матери и впали в материализм. Окидывая взглядом весь физический мир, мы не видим ни одного места, ни одного народа, где духовная жизнь стояла бы на первом месте. Воистину, сердце готово иногда разбиться, когда видит, сколько лжи существует под видом истины. И все-таки, несмотря ни на что, сердце ученика разбиться не может, ибо Учителя вечно живы, и ученики Их продолжают пребывать среди людей; но в наше время Их не узнаешь по одежде; Их отмечают чистота, любовь и знание, те качества, которые их отличают, – жизнь внутренняя, любовь – словом те, которые отворяют врата Посвящения.

Мы дошли теперь до второй стадии, которую Шри Шанкарачарья обозначает словом кутичака, что означает «человек, строящий хижину»; а буддисты называют ее сакридагамик, то есть «человек, получающий еще новое рождение».

В течение этой стадии не приходится уже порывать никаких цепей, но необходимо приобрести некоторые способности, а именно сиддхи, или психические силы. После второго Посвящения сиддхи должны развиться, ибо ученик достиг той ступени развития, на которой ожидают его весьма обширные обязанности не только в мире людей, но и в окружающих его иных мирах, находящихся вне плана материального. Он должен научиться непосредственно пересылать и воспринимать мысли, свободно и сознательно. Когда ученик достиг этой стадии, перед ним падает покрывало, скрывающее тайны природы, и все источники знания открываются перед ним; и, чтобы приготовиться к исполнению лежащих на нем обязанностей, он должен одну за другой развить дремлющие в нем способности. В течение этой фазы огонь должен разгореться в яркое пламя; Кундалини должна начать действовать в физическом и астральном теле человека. В некоторых книгах, как, например, в «Ананда Лахири», написанной Шри Шанкарачарьей, вы найдете известные указания на те методы, под влиянием которых живой огонь начинает разгораться и переходить из чакрама в чакрам. Пробуждаясь, этот огонь дает человеку способность по своему желанию покидать физическое тело, ибо по мере того, как огонь переходит от одного чакрама к другому, он освобождает астральное тело от связи с телом физическим. С этого момента человек может, ни на мгновение не теряя сознания, покидать свое физическое тело, переноситься в невидимый мир, действовать в нем совершенно сознательно и по возвращении сохранять воспоминания обо всем, что было им совершено. Психические силы должны теперь развиться, и пока это еще не совершилось, пока они не подчиняются ученику и не разрушены преграды, отделяющие невидимый мир от видимого, – ученик не может идти дальше. Когда же эти преграды разрушились и сиддхи развились, то ученик готов к тому, чтобы совершить третий шаг на пути развития и войти в новую, более высокую фазу существования. Вы легко поймете, какой вред могут причинить себе те, кто старается искусственно достигнуть этой стадии, не развившись в духовном отношении и ранее, чем к этому приведет нормальная эволюция. В известных книгах, преимущественно в «Тантрика», имеется много мест, на которые жадно набрасываются те, кто стремится обладать известными психическими способностями и не задает себе вопроса о том, допускают ли его умственные и нравственные качества правильное пользование этими способностями. В нескольких тантрах заключаются скрытые истины, предоставляемые в распоряжение тех, кто может ими овладеть; но указания эти поверхностны и часто обманчивы для тех, кто не знает действительных фактов и не имеет гуру, который может объяснить их. Таким образом, некоторые лица применяют, по невежеству своему, на практике эти несовершенные указания и, желая этим путем достичь психических способностей ранее, чем моральное и умственное их развитие позволит им достигнуть этого без всякой опасности, эти лица, правда, добиваются иногда известных результатов, но результаты эти приносят им не пользу, а вред. Часто разрушают они свое физическое здоровье и теряют умственное равновесие, потому что они как бы пробуют, до наступления зрелости, сорвать плоды Древа жизни, и с нечистыми руками проникают в святая святых. В этом храме атмосфера такова, что в ней не может пребывать ничто нечистое; вибрации в ней столь могущественны, что разбивают все несоответствующее, все нечистое и неспособное согласоваться с их утонченной силой. Когда эта стадия пройдена под руководством гуру – а проходить ее дóлжно только при этом условии, – то ученик достигает третьего великого Посвящения, пройдя которое, он становится тем, что Шри Шанкарачарья назвал хамса, а в буддийской литературе обозначается словом анагамин, то есть человек, которому не нужно более воплощаться, если только он сам этого не захочет. В течение этой стадии, как видно из названия, данного ей Шри Шанкарачарьей, человек достигает понимания Единого и познаёт, что он и Всевышний – одно. Развитие его сознания подняло его в те области вселенной, где эта тождественность становится очевидным фактом, и ученик на опыте видит реальность изречения: «Я есмь То». Совершенствуя свои психические чувства и их отношение к чувствам физическим, ученик не только становится способным подниматься в те высокие области, где царствует сознание Единого, но и в обычном бодрствующем состоянии сохраняет воспоминание об этом высоком сознании и запечатлевает его в своем физическом мозгу. В этом периоде он порывает последнюю цепь, называемую камарага, то есть всякое желание, хоть сколько-нибудь окрашенное земными стремлениями; ибо когда человек воспринял как реальный факт всемирное единство, то все, что кажется обособленным, навеки теряет власть над ним.