Последний завет Дон Хуана: магия толтеков и эзотерика духовности

Путь к подлинной Свободе предусматривает независимость ума от внешних обстоятельств и тела, даже от качества съеденной пищи, от супруга или детей, тогда как немало практикующих зацикливаются на своем здоровье и правильном питании…Их ум озабочен, где достать диетические продукты особого качества, сколько граммов чего и куда положить, сбалансированы ли количества Инь и Ян в приготовленном обеде…

3) Следует, с одной стороны, увеличивать чувствительность «Я» к тонким воздействиям и, в то же время, научиться не реагировать на невидимые инспирации темных сил. Это может быть достигнуто только путем параллельной с развитием чувствительности наработки духовных качеств, наращивания силы Духа, который находится выше полярной двойственности «одноплоскостного» развития…

4) вам нужно расплатиться с кармическими долгами и обществом, тогда как появление особого «тонкого эгоизма» у человека, возлюбившего свою заботу о Карме, нередко ведет к обратным результатам, и он накапливает обиды близких, недоумение сотрудников, а то и просто совершает грех отказа помощи тем, кто в ней нуждается.

Предоставляя людей их собственной участи, понимая, что Бог любит их не меньше, чем вас, следует, вместе с тем, научиться им помогать…

5) восходящий путь к Божественному предусматривает независимость от супруга, от детей и общества в целом, тогда как принципы Любви требуют общаться с людьми и в первую очередь — любить домашних. «Благотворительность начинается дома» — первый принцип, выполнять который безусловно необходимо;

6) теоретическая осведомленность и системность духовных знаний нужны для того, чтобы не принимать ущербных и половинчатых учений, не запутаться в противоречивых рекомендациях отдельных наставников, руководителей школ или книг. Но чем сложнее и более взаимно согласованными, в то же время, оказывается эти ваши воззрения, тем скорее они незаметно становятся догмой. Детализированные и жестко структурированные воззрения оказываются тем самым «намордником» или «ментальной тюрьмой», через которые очень трудно проходить лучам света Бога живого, а не Бога теоретического, нарисованного воображением. Неудивительно, что многие из тех, кто считает себя преданными Господа, любят на самом деле не Бога, но свои представления о Боге и свою собственную субъективную любовь к Нему.

Очень многие теряют способность видеть Живого Господа за многоярусным джунглями теологических конструкций и концепциями богословов (еще хуже и опаснее заблудиться в категориях современных психологов и их ментальных «новостройках»…);

7) развивать способность к Вере как глубокой внутренней убежденности, способность принимать знания о Духе, отказавшись от склонности упрямого интеллекта все проверять — одна тенденция; научиться не доверять всему, о чем пишется в книгах, критически относиться к словам современных «гуру» — другая сторона той же медали. Это решается распознаванием высшего от не-высшего, Божественного разума от изобретений человеческого ума.

8) не теряя ни секунды времени на праздные разговоры, в то же время, постарайтесь «торопиться медленно»; не пытайтесь во что бы то ни стало ускорить ваш духовный рост;

9) следует научиться не доверять эмоциям и чувствам; но в то же время следует развивать в себе чувства высшего порядка — Любовь, Милосердие и т. д.;

10) следует развивать способности к визуализации в умственном пространстве тонких образов и форм, и, одновременно, отказаться от склонности фантазировать и «грезить наяву». Первые имеют сугубо прагматическое предназначение хотя бы в качестве рабочих форм, тогда как грезы и подмена действительного желаемым лишь укрепляют пребывание сознания в иллюзии;

11) следует культивировать одиночество и уединение, тогда как конкретные проявления Любви и служения обществу (сэва) нуждаются в общении.

12) следует развивать великодушие и умение прощать, но в то же время не надо стараться быть лучше и великодушнее других;

13) прощая обиды и развивая Любовь, не следует подходить слишком близко к бешенной собаке или к змее…

14) чтобы преодолеть зло в самих себе и научиться прощать другим следует прежде всего простить себе. В то же время, это может перерасти в самоиндульгирование, к которому итак склонен человек.

Прощать себе и не индульгировать одновременно — вероятно, одно из самых сложных противоречий практики.

15) рассматривая неописуемое высшее Спокойствие как один из важнейших показателей эффективности практики медитативного осознавания, нельзя, в то же время, рассматривать это спокойствие как конечное достижение. Подсознательно все люди стремятся к Спокойствию и высшей Радости, но духовные практики имеют своей целью не ощущения и даже не сравнительно длительные погружения в Высший Мир, но преобразование всего семеричного человека.

Для начинающих и даже адептов средних уровней акцентация совершенства спокойствия лишь успокаивает расколотое «я»; привязка к спокойствию и принятие его как наивысшего состояния вводит такого занимающегося в эволюционный тупик. Спокойствие — лишь один из аспектов погружения сознания в Дух. Точно так же, как нельзя сводить медитационные практики лишь к нектарным ощущениям духовной сладости.

Данный аспект довольно сложен для формального понимания: получатся, что высшее Спокойствие и Радость — это цель и не цель одновременно. Но эти мои слова здесь могут сосчитать за спекулятивные рассуждения, и я не стану здесь их развивать особо…

16) Вспоминание прошлых жизней имеет как положительные, так и отрицательные стороны. Основным положительным моментом является создание устойчивых связей внутри аурического кокона, каналов типа телефонных проводов между нынешним тоналем ученика (его интеллектом и душевными способностями) и самыми глубинными слоями памяти. В буддизме это называется достичь непрерывности сознания… Оно позволяет, в частности, использовать все ценные накопления житейского опыта из прошлых жизней в жизни нынешней, и, тем самым, экономить энергию, лишний раз «не дергаясь» понапрасну. Возрастает внутренняя интеграция ученика, целостность его нынешней жизни…

Но есть, конечно, и отрицательные моменты. Здесь прежде всего следует сказать об искусственности и потому неправомерности накладывать прошлую личность, или давным-давно отжившее низшее-«я», на личность современную. Все ценное уже было взято из этой разрушенной в ходе космической эволюции Монады личности. А потому привязываться к ней снова, воссоздавать ту несовершенную структуру, которая уже тогда себя изжила — неверно и даже в целом опасно…

Поэтому все вопросы, связанные с конкретными прошлыми воплощениями конкретных учеников решаются, во-первых, в индивидуальном порядке, а, во-вторых, они принадлежат к компетенции Учителя. Или, во всяком случае, к компетенции духовных наставников.

17) Глубокое уныние рождается часто и вследствие отождествления самого себя с теми грехами, которые трудно изжить. Как это происходит? — Мирянин, склонный к отождествлению своего «Я» с телом, эмоциями и мыслями, изучает христианскую доктрину, и, обратившись к себе, понимает, что грешит часто, практически каждый день. И тогда он делает вывод (столь стандартный, что повторяется даже в художественной литературе многократно и независимым образом) о том, что он есть самый неисправимый грешник.

Когда он узнает, что его высшее-«Я» на самом деле безгрешно, это ощущение греховности сперва проходит. Но потом все-таки еще неизжитые склонности к ложным самоотождествлениям повторяются на более высоких уровнях: с одной стороны, он как высшее-«Я», как частица Духа, не может быть грешником; с другой же стороны — он все-таки не может и дня прожить без какого-то греха. Как тут быть? На всех этих этапах занимающийся особенно нуждается в поддержке со стороны: чаще всего духовник (или любой иной Наставник) говорит ученику, что недостатки не изживаются сразу, и эта противоречивость, как правило, сохраняется довольно длительное время.

Теософские представления о том, что Атма (Искра Божья) лишь постепенно и не сразу может взять полный контроль над всеми низшими телами и проявлениями, здесь очень помогают устранить нежелательные крайности и кризисные моменты.