Там, где страшно

Иногда у нас возникают трудности с тем, что посылать на выдохе. Можно посылать что-то общее, например, открытость и облегчение, или любящую доброту, или что-то конкретное, например, букет цветов. Одна моя знакомая практиковала тонглен для больного шизофренией отца. Со вдохом и с пожеланием того, чтобы отец освободился от страданий, у неё не было никаких проблем. Но на выдохе она оказывалась в замешательстве, потому что не знала, что могло бы ему помочь. В конце концов, она решила посылать отцу чашку крепкого кофе — одно из его любимых лакомств. Что бы вы ни придумали, главное, чтобы это работало.

Хотя наша задача открываться всему, что возникает, важно не требовать от себя слишком много. Стремясь быть открытыми настоящему моменту, нужно понимать, что для нас это пока ещё не всегда возможно. Главное верить, что если мы будем практиковать тонглен в той мере, в какой можем сейчас, наша способность испытывать сострадание будет постепенно возрастать.

Практикуя тонглен для определённого человека, следует всегда завершать практику четвёртой ступенью, распространяя сострадание на всех, кто находится в такой же ситуации. Например, если мы практикуем тонглен для сестры, у которой умер муж, мы можем затем вдыхать страдания всех людей, оплакивающих потерю близких, и посылать им облегчение. Практикуя для ребёнка, с которым плохо обращаются, мы можем вдыхать и выдыхать для всех запуганных и незащищённых детей и даже ещё шире — для всех существ, живущих в страхе. Работая со своей собственной болью, вдыхая и выдыхая, мы можем вспоминать обо всех людях, которые страдают от такой же боли. Другими словами, начиная с чего-то частного и глубоко искреннего, мы потом расширяем круг сострадания настолько, насколько можем.

Я рекомендую практиковать тонглен в реальных ситуациях в повседневной жизни. Тогда практика будет более естественной, чем на медитационной подушке: в повседневной жизни никогда не бывает недостатка в «материале». Когда у нас возникают неприятные чувства, или мы видим, как кто-то страдает, не надо ничего придумывать, всё очень реально. Тогда нам, конечно, уже не до того, чтобы размышлять о четырёх ступенях или синхронизировать образы с дыханием. Мы вдыхаем и выдыхаем реальную боль. В повседневной жизни практика никогда не бывает абстрактной. Как только у вас возникают неприятные эмоции, начинайте вдыхать их, отбрасывая «историю», стоящую за ними. В то же время пытайтесь думать о других людях, которые испытывают такой же дискомфорт, как и вы, с каждым вдохом желая всем освободиться от этих неприятных переживаний. И с каждым выдохом посылайте себе и другим людям облегчение, как вы его себе представляете. Точно так же можно практиковать, когда вы видите страдающего человека или животное. Если пытаться делать это в любой сложной ситуации, со временем это войдёт в привычку и будет происходить непроизвольно.

Замечайте также всё, что делает вас счастливыми в жизни, тогда вы сможете делиться этим с другими, ещё больше укореняясь в позиции взаимообмена. Чем больше воин-бодхисаттва укореняется в позиции взаимообмена, тем больше он раскрывает в себе способность радоваться и сохранять невозмутимость и уравновешенность. Благодаря своей отваге и готовности практиковать он обретает большую способность видеть изначальное добро в себе и в других существах; большую способность принимать и ценить всех людей, которые ему нравятся, не нравятся, и которых он даже не знает. Так постепенно практика тонглен рассеивает все наши предубеждения и раскрывает перед нами новый мир чувствительности и широкого видения.

Хотя, как говорил Трунгпа Ринпоче, никто не даёт никому никаких гарантий. Мы сами должны ответить себе на вопросы: действительно ли эта практика облегчает страдания? Помогает ли она другим людям так же, как мне? Если кто-то страдает на другой стороне земного шара, поможет ли ему моё внимание? В практике тонглен нет ничего метафизического, она проста и естественна. Практикуя её, мы сами начинаем видеть результат.

Способность радоваться

Практикуя учение бодхичитты, мы постепенно начинаем испытывать всё больше радости, которая проистекает из всё растущего осознания нашего сущностного добра. Мы ещё продолжаем переживать сильные противоречивые эмоции и иллюзию разделённости, но у нас появляется вера в некую изначальную открытость. И эта вера в собственную чистую, необусловленную природу приносит нам безграничную радость — радость, свободную от привязанности и влечения, «веселье, за которым не следует похмелье».

Какие же условия необходимы для того, чтобы радость возрастала? Нужно развивать свою осознанность и присутствие. Практикуя сидячую медитацию, мы культивируем внимательность и майтри: учимся наблюдать и принимать своё тело, эмоции и мысли. У нас есть свой маленький надел, и мы верим, что если его как следует обработать, он даст богатый урожай. Несмотря на то, что земля слишком сухая и в ней полно камней, мы начинаем терпеливо вспахивать её, доверяя естественному ходу вещёй.

В начале радость может выражаться просто чувством, что наше положение не безнадёжно. Мы перестаём искать лучшее место для себя, убедившись, что этот поиск всё равно ни к чему не ведёт. Это не значит, что там, где раньше были камни, внезапно распустятся цветы — мы просто начинаем верить, что здесь что-то вырастет.

По мере того, как мы ухаживаем за своим садом, условия становятся всё более благоприятными для роста бодхичитты. Теперь радость определяется тем, что мы не отвергаем себя, остаемся верны себе и начинаем чувствовать в себе могучий дух воина. Кроме того, для поддержания способности радоваться мы практикуем техники сердца, в частности, развитие качества безграничной радости. Как и в случае других безграничных качеств, для этого можно использовать семиступенчатую технику пожеланий.

Традиционное пожелание для пробуждения радости звучит так; «Пусть все существа, в том числе и я, всегда пребывают в безграничной радости, в которой нет места для страданий». Это подразумевает постоянную связь с открытой, беспристрастной природой нашего ума, с нашим сущностным благом. Однако чтобы достичь этого, мы начинаем с определённых благоприятных условий: здоровья тела, ума, дружественного окружения — условий, которые обычно сопутствуют желанному рождению человека. Для пробуждающегося воина величайшим счастьем и подарком судьбы является то, что у него есть возможность слушать и практиковать учение бодхичитты. И ему вдвойне повезло, если у него есть духовный друг — более продвинутый воин, который может вести по пути.

На первой ступени мы учимся радоваться своей счастливой судьбе. Можно радоваться даже малейшим благам, которые есть в нашей жизни: очень часто мы упускаем своё собственное счастье, просто не замечая его. По этому поводу мне вспоминается одна карикатура: человек с изумлённым видом говорит: «Что это было?», и внизу ПОДПИСЬ: «Боб пережил момент счастья». Счастье бывает настолько обыденным, что его сложно уловить.

Весь секрет состоит в том, чтобы быть «здесь», полностью присутствовать в настоящем моменте, обращать внимание на мельчайшие детали повседневной жизни. Забота об обыденных вещах: о кастрюлях, сковородках, одежде, зубах — может доставлять радость. Мы можем чистить овощи или расчёсывать волосы с чувством признательности, выражая своё доброе расположение по отношению к себе и к жизненной энергии, пронизывающей всё вокруг нас. Такое сочетание внимательности и признательности всецело соединяет нас с реальностью и доставляет большую радость. А когда мы распространяем своё внимание и признательность также на других людей и весь окружающий мир, эта радость возрастает ещё больше.

В традиции дзен принято кланяться людям и предметам в знак уважения к ним. Практикующие дзен учатся с одинаковой заботой относиться к щёткам, веникам, туалетам, растениям, выражая, таким образом, свою благодарность этим вещам. Однажды я наблюдала, как Трунгпа Ринпоче накрывал стол для завтрака — это было сравнимо с аранжировкой цветов или подготовкой сцены для спектакля. Он с такой заботой и удовольствием размещал каждый предмет на столе: раскладывал подставки и салфетки, вилки, ножи и ложки, расставлял тарелки и кофейные чашки. На всю процедуру у него ушло несколько часов! С тех пор я никогда не забываю выполнять этот ритуал накрывания на стол, как бы мало времени у меня ни было, как возможность практиковать присутствие и радость.