Новый Мир ( № 3 2005)

“ События 2035 г. (или Кризис 2035 г. ) — момент в истории Земли, о котором нет точной информации. По некоторым данным, имел место глобальный экономический кризис. По некоторым предположениям, имел место кризис мировой политической системы. Есть мнения, что развитие человечества уперлось в технологический тупик. Возможно, вообще ничего конкретно не произошло. Единственным наблюдаемым явлением были сообщения средств массовой информации о глобальном всепланетном кризисе, природа и перспективы которого так и не были установлены. Современная версия событий — имел место глобальный кризис мировой системы, вызванный целенаправленными действиями криптокоммунистического движения (см.). События 2035 г. вызвали глубокий переворот в сознании людей Земли и послужили непосредственной причиной установления НМП в масштабах планеты”.

Напечатано в рубрике “Политфэнтези”. И почему это Константин Крылов (=главный редактор “Спецназа России”) не пишет фантастику?

Прими красную таблетку. Наука, философия и религия в “Матрице”. Под редакцией Гленна Йеффета. М., “Ультра.Культура”, 2003, 312 стр.

Для заинтересованного читателя (вроде меня) само оглавление сборника звучит как дудочка крысолова, оторваться невозможно: Дэвид Джерролд , “Предисловие”; Ред Мерсер Шухардт, “Что такое Матрица?”; Робин Хэнсон, “Был ли Сайфер прав? Часть I. Почему мы остаемся в нашей Матрице”; Лайли Зинда, “Был ли Сайфер прав? Часть II. Природа реальности и причины, по которым она имеет значение”; Роберт Сойер, “Искусственный интеллект, научная фантастика и „Матрица””; Джеймс Ганн, “Парадокс реальности в „Матрице””; Дино Феллуга, “„Матрица”: парадигма постмодернизма или интеллектуальное позерство? Часть I”; Эндрю Гордон, “„Матрица”: парадигма постмодернизма или интеллектуальное позерство? Часть II”; Питер Б. Ллойд, “Глюки в „Матрице”... и как с ними справиться”; Джеймс Л. Форд, “Буддизм, мифология и „Матрица””; Питер Дж. Беттке, “Человеческая свобода и красная пилюля”; Пол Фонтана, “Поиски Бога в „Матрице””; Рей Курцвейль, “Слияние человека с машиной: движемся ли мы к Матрице?”; Билл Джой, “Почему мы не нужны будущему”; Ник Бостром, “А не живем ли мы в Матрице? Доказательство методом моделирования”…

Одна беда — но большая: авторы сборника смотрели только первую “Матрицу”, а мы с вами — все три.

Вадим Руднев. Тайна курочки Рябы. Безумие и успех в культуре. М., Независимая фирма “Класс”, 2004, 304 стр. (“Библиотека психологии и психотерапии”. Вып. 107).

Для людей литературоцентричных или связанных с литературой профессионально могут оказаться небезынтересными (к сожалению, не развернутые) замечания о том, как “строится вся литература так называемого реализма. Поскольку в основе реализма лежит то же самое, что в основе депрессии, — редукция семиотического понимания реальности”. На этой фразе я мог бы закончить свою аннотацию, но не могу удержаться… процитирую: “Сообразуясь с Лаканом, мы можем сказать, что Войнович, которого пытались отравить, был субъектом желания КГБ. То есть Войнович в соответствии со схемой из „Случая Шребера” Фрейда, отрицая свою тайную любовь ко всему советскому (которая, в общем, проглядывает в его произведениях — например, про Чонкина), спроецировал ее как ненависть к нему [советскому] с тем, чтобы его преследовали как диссидента. (Менее шокирующе это рассуждение могло бы выглядеть так: Войнович, разделяя со своим поколением свою прежнюю любовь к советской власти и Сталину, спроецировал ее как ненависть к себе со стороны органов.) В этом рассуждении, помимо его парадоксальности, должно быть некое рациональное зерно. Была ли в наших диссидентах некая паранойяльная жилка? Не будем отрицать очевидного — была. Эта паранойяльность, подозрительность, стремление бороться за правду проективно притягивала к себе служителей закона. <…> кажущийся непоколебимым критерий, в соответствии с которым, если параноик утверждает, что жена ему изменяет, а наш приятель — что его преследуют масоны, то это обязательно не соответствует действительности, — не всегда работает. Бывает так, что бред бредом, а реальность реальностью, то есть что жена ревнивца действительно ему изменяет, что эротоман действительно пользуется всеобщей любовью, а пострадавшего от масонов на самом деле преследовали какие-то тайные организации” (из главы “Диалектика преследования”; см также: Вадим Руднев, “Диалектика преследования” — “Солнечное сплетение”, 2002, № 22-23 <http://www.plexus.org.il> ).

Комментарий к Бьюкенену.

Глеб Павловский. Тренировка по истории. Мастер-классы Гефтера. М., Русский институт, 2004, 192 стр.

Беседы Глеба Павловского конца 80-х годов с Михаилом Гефтером (1918 — 1995) можно частично прочесть и в электронной версии <http://www.russ.ru/today/project/pg.html> и “приобщиться, так сказать, к устному наследию Гефтера, которое любопытным образом увидело свет раньше значительной части письменного”. Закавыченные слова взяты из рецензии Кирилла Решетникова с очень, на мой взгляд, точным названием “Поговорим за Россию” (“Газета”, 2004, 27 октября <http://www.gzt.ru> ). Поскольку о рецензируемой книге уже сказано/написано много адекватного, процитирую еще из Решетникова: “Гефтеру присуща специфическая тяга к напряженному — до параноидальности! — вдумыванию в историю. В результате он выдает реплики и идеи самого разного интеллектуального качества. <…> Часто возникает впечатление, что присутствуешь при беседе последовательных, закоренелых западников, которые, несмотря на всю свою озабоченность судьбами России, смотрят на нее извне и недостаточно чувствуют изнутри. <…> Недостаточная внятность Гефтера бросалась в глаза многим, и его неоднократно упрекали в интеллектуальном отчуждении. Но его реплики интересны именно своей непредсказуемой динамикой: перед нами не историк в чистом виде, а погруженный в историю „человек говорящий”. <…> Вопреки своему подзаголовку, эта книга — в большей степени человеческий документ, нежели мастер-класс, так как о собеседниках-авторах она говорит гораздо красноречивее, чем об истории”.

“Сравнивая эту книгу и прижизненные публикации Гефтера, очевидно: он лучше говорил, чем писал”, — размышляет Георгий Любарский (“Русский Журнал”, 2004, 21 октября <http://www.russ.ru/culture/200410_gl.html> ) и, видимо заразившись гефтеровской манерой речи, продолжает: “Он говорил так, что с ним сегодня очень хочется поговорить. Не исключено, что это — обман зрения. Я ведь не уверен, что я понимаю Гефтера. Но — я не знаю окончательного ответа ни на один из поставленных им вопросов. Так что, может быть, понимаю. <…> В общем, эта книга разговоров с Гефтером — старая и устаревшая. Очень современная. Она не будет прочитана. И поэтому станет нереализованным будущим”.

“Кому нравится Глеб Павловский? Но в книжке его мало”, — делится своими впечатлениями юзер “Живого журнала” buksha. Она же: “Гефтер не занимается маргинальными умствованиями, он просто действительно говорит об очень общих, очень масштабных вещах. <…> что всё человеческое время делится на „выбраковку” (когда легко исчезали целые культуры и никто о них не плакал) и „историю” (культуры так же исчезают, но по ним скучают, тоскуют, берут себе какие-то элементы, осуществляется преемственность). В общем, актуальная книжка. И образная. Такой вдохновенный интеллигентский язык”.

О да… какой еще вдохновенный: “<…> русская культура — не бессмысленное ли слово, не обманный ли термин? У меня стойкое ощущение липы в этом понятии. Где она вообще, русская национальная культура? То есть она, то нет; явится, как Бог из машины, наломает дров, а потом исчезает с поверхности, не становясь образующим фактором. Между тем большинство пишущих на тему русской истории признает проявление в ней каких-то метаусловий, какого-то механизма, управляющего логикой событий. <…> Где способность нашего ума осознавать себя заново, внутри заново понятой истории?” — спрашивает Г. П . “Такие вот маленькие, невинные, бесхитростные, частные вопросики — и на них дай тебе внятный ответ... Итак, русская культура — не обманный ли термин? По-моему, уместный вопрос. В нем, конечно, есть доля наглости, но и та уместна. Вот если бы этот вопрос был эпатирующим, мы бы его отредактировали, сделав более солидным, более академичным, — с какого времени можно говорить о русской культуре и в каком смысле, какие внутренние изменения она претерпевала, оставаясь русской или переставая на время ею быть, становясь снова или оказываясь к этому неспособной. Так выглядело бы солиднее и, может быть, даже вразумительнее, но при этом потерялся бы задор твоего вопроса — а не говорим ли мы о том, чего нет ?” — подхватывает М. Г .