Паломничества. Манали

Арджуна вместе со своими братьями Пандавами в течение 12 лет провели в лесу в изгнании в результате политических интриг их брата. И Арджуна хорошо понимал, что после этих 12 лет и ещё одного года, когда они должны были быть неузнанными, обязательно начнётся война, поэтому он не терял времени даром и стал договариваться с разными дружелюбно настроенными царями о военном содружестве, чтобы потом они все выступили на стороне Пандавов. И Вьясадева тоже хотел помочь Пандавам; место его медитации во время событий на Курукшетре, к сожалению, сейчас завалено снегом. Вьясадева дал Пандавам хороший совет: он предложил отправить Арджуну совершать аскезу, чтобы тот получил от полубогов все виды оружия. И Арджуна отправился прямо сюда и начал совершать аксезу в месте, где сейчас мировой курорт.

Сначала, в течение первого месяца, он ел только одни сухие листья и раз в три дня немножко фруктов. Потом он ел фрукты только раз в шесть дней, так он сократил свою диету еще больше, потом он ел фрукты раз в две недели, затем раз в месяц. В конце концов он стал питаться просто одним воздухом, тем самым сжигая весь воздух вселенной. Он стоял на одной ноге, подняв руки вверх, как это делают великие йоги. Аскеза на санскрите звучит как тапасья. Тапасья переводится как «жар». Так что, в результате настоящей аскезы, у человека появляется огромная энергия, которая начинает распространяться по всей вселенной, особенно сильно она начинает жечь на тонком плане полубогов. И полубоги как следует взволновались, они почувствовали этот ужасный жар тапасьи Арджуны, который медитировал в Гималаях.

Полубоги пришли к Шиве и спросили у него, не знает ли он, зачем всё это затеял Арджуна, что ему вообще от всех нас надо? Это слишком сильная аскеза, так можно и весь мир сжечь дотла. И Шива пообещал полубогам разобраться с этой ситуацией, тем более, что такой благородный человек как Арджуна вряд ли затеял какое-то нехорошее дело, скорее всего у него какой-то великий план в уме. И Шива появился перед медитирующим Арджуной в форме горного охотника, который спустился с гор вместе со своей женой Умой, которая тоже переоделась в жену охотника. В эту секунду местный ракшас превратился в вепря и попытался напасть на Арджуну. Вепрь бегал вокруг Арджуны и пытался его боднуть. Арджуна вышел из медитации и сказал, что «раз ты сам на меня первый напал, то тебе же хуже — я теперь вынужден тебя убить».

Но тут в ситуацию вмешался горный охотник, он сказал Арджуне, что в действительности это он его выследил, а не Арджуна, и потому он и должен его убить. Но Арджуна уже был решительно настроен, выхватил стрелу и выпустил в вепря из своего знаменитого лука Гандива; в этот же момент Шива в виде охотника выстрелил из своего лука в этого же вепря, и стрелы попали в вепря одновременно, моментально убив его, так что вепрь опять превратился в ужасного ракшаса. Арджуна сказал: «Видишь, это мой вепрь, так как я его убил». Но кират сказал: «Нет, это мой вепрь, это я его убил». Арджуна и Шива стали препираться, крича друг на друга: «Ты кто такой?» — «А ты сам кто такой?» Наконец они поняли, что спорить бесполезно и решили померяться силой. Тут завязался нешуточный бой.

Шива стоял абсолютно спокойно перед Арджуной и отражал все его удары. Арджуна выпустил все виды своих стрел, но ни одна из них не причинила вреда кирату. Это озадачило Арджуну, и он стал подумывать, а уж не Шива ли перед ним. Ведь Арджуна совершал аскезу именно во имя Шивы, чтобы Шива пришёл и лично дал ему свою милость в виде оружия. И Арджуна подумал: раз Шива хочет сражаться, значит, надо биться с ним до конца. И тогда Арджуна выпустил в Шиву все свои стрелы, и они у него закончились, а у Арджуны стрелы вообще никогда не кончались. Тогда Арджуна стал бросать в Шиву всё, что ему попадалось под руку; он бросил в Шиву свой лук, но Шива увернулся, бросил в него все огромные камни, которые лежали рядом, но Шиве — хоть бы что, тогда Арджуна стал вырывать огромные деревья, которые росли в округе, но и это не произвело на Шиву никакого впечатления.

Тогда они просто начали колотить друг друга и бились довольно долго, пока Арджуна не понял, что и в рукопашном бою у него ничего не получается. Они схватились как борцы и катались по земле до тех пор, пока Арджуна не понял, что проигрывает, и в этот момент Арджуна вошёл в медитацию и мысленно предложил Шиве гирлянду, и вдруг он увидел, что на кирате появилась эта гирлянда. И всё встало на свои места: Шива поднялся и понял, что его раскусили, а Арджуна упал перед ним на колени и стал произносить молитвы, в результате которых к нему пришла милость в виде способности видеть Шиву таким, каков он есть на самом деле. И в результате Шива дал ему милость в виде оружия, которое называется пашупата-астра. Но предупредил, что это оружие нельзя применять против обыкновенных смертных, иначе может просто весь мир взорваться. Это оружие можно применять только в самом крайнем случае, и мы знаем, что Арджуна применил его, когда он сражался с Карной во время битвы на Курукшетре.

Теперь немного поговорим о Ханумане. Поклонение Хануману тут вовсе не случайно. Согласно «Махабхарате», именно в этих местах Хануман повстречался с царевичем Рамой. В связи с этим я бы хотел немного поговорить о старинных божествах, которые мы видим в различных гималайских храмах. Они могут быть не просто древними, они могут быть вечными. Например, Божество Мула-Рамачандры. Мула-Рамачандра — это Божество, которому поклонялись в династии Икшваку ещё до явления Господа Рамачандры. Давным-давно этому Божеству поклонялся Господь Брахма, творец вселенной. От Брахмы это Божество перешло в династию Икшваку, солнечную династию, и в династии Икшваку Оно считалось самой большой драгоценностью. Все цари династии Икшваку, в которой явился Господь Рамачандра, поклонялись Рамачандре ещё до Его явления. Когда Господь Рамачандра явился, все посмотрели на Него и сказали: «Похож! Он!» Это Божество получил Лакшман, младший брат Господа Рамачандры, который любил Его дороже своей жизни. Таким образом, помимо того, что он имел перед собой Самого Господа Рамачандру, он поклонялся этому Божеству. Когда они жили в Айодхье, у Лакшмана были свои апартаменты, и каждый день он проводил пуджу Мула-Рамачандре.

В те времена в Айодхье жил один брахман. Он настолько любил Господа Рамачандру, что дал обет не брать в рот ни капли воды, ни крошки хлеба до тех пор, пока не получит Его даршан. Каждый день Господь Рамачандра принимал у Себя во дворце Своих граждан, и каждый день этот брахман приходил увидеться с Господом. После этого отправлялся домой, готовил прасад и ел. Таков был его обет. Однажды Рамачандра отправился в поход. Его не было в течение месяца, и в течение всего этого времени брахман ничего не ел и не пил. Когда, наконец, Рамачандра вернулся, брахман, от которого к тому времени остались лишь кожа да кости, пересохшими губами попросил, чтобы его отнесли на носилках увидеться с Господом Рамачандрой. Когда Господь Рамачандра увидел Своего преданного, Он воскликнул: «До чего ты себя довёл! Что от тебя осталось? От тебя остались одни кожа и кости!» И тот прошептал: «Ну как же я мог? Я не мог есть и пить, я ведь обет дал». Тогда Рамачандра позвал Лакшмана и сказал: «Отдай ему Меня. Пусть Я всегда буду у него, и пусть он каждый день смотрит на Меня вволю, но пусть ест и пьет каждый день, потому что его пост причиняет Мне огромную боль. Возьми этого Мула-Рамачандру и поклоняйся Ему». После того как брахман оставил это мир, Мула-Рамачандру получил Хануман. Хануман держал Его как самую большую драгоценность у себя в коробочке на груди, и каждый день проводил Ему пуджу.

Потом Господь Рамачандра ушёл из этого мира, а Хануман остался. Хануман удалился на гору Гандхамадана. Это то место в Гималаях, где по-прежнему живёт Хануман. Говорится, что до тех пор, пока на земле прославляют Господа Рамачандру, Хануман будет там жить. Когда во время своих скитаний по лесу Бхимасена пришёл к этой горе Гандхамадана, он встретился с Хануманом, и тот, довольный им, подарил ему это Божество Мула-Рамачандры. Так Мула-Рамачандре стал поклоняться Бхимасена и Пандавы. От них Он попал к царю Парикшиту, от царя Парикшита Он попал к Джанамеджайе, от царя Джанамеджайи Он попал к его сыну, и в конце концов Он оказался в Пури. Сын Махараджи Джанамеджайи передал Его орийским царям, гаджапати-махараджам, и с тех пор этому Божеству, как самой большой драгоценности, поклонялись все цари Пури.