История этических учений

59

Таким образом, дао в “Дао дэ цзине” представляет собой генетическую и организующую функции единства наличия-бытия и отсутствия-небытия (§ 1), субъекта и объекта (§ 23). Главная закономерность этого дао - обратность, возвращение (фань, фу2, гуй1), т.е. движение по окружности (чжоу син) (§ 14, 16, 25, 40; ему посвящена специальная глава “Люй-ши чунь цю” (III, 5), называющаяся “Юань дао1” - “Круглый Путь”), характерное для неба, которое мыслилось круглым. Следующее лишь своему естеству (цзы жань) (§ 25) дао противостоит опасной искусственности “орудийных предметов” (§ 80, 31) и вредоносной сверхъестественности духов (§ 60), определяя вместе с тем возможность и того и другого (§ 11, 29; ср. “Инь фу цзин” - “Канон сокровенных свидетьельств”, III,9).

Благодать-дэ оценивается в “Дао дэ цзине” как первая ступень деградации дао (§ 38), когда рожденная им вещь формируется (§ 51).

В “Чжуан-цзы” дао представлено “обладающим свойствами (цин) и достоверностью (синь2), но и лишенным деятельности (вэй) и телесной формы (син1), допускающим (кэ1) передачу (чуань), но не получение, допускающим достижение (дэ1), но не узрение, основанным (бэнь) на себе, укорененном (гэнь) в себе, прочно (гу1) сохраняющимся (цунь) с такой древности (гу4), когда еще не было неба и земли” (гл. 6). Здесь же усилена тенденция к его сближению с отсутствием-небытием (гл. 23), высшая форма которого - “отсутствие [даже следов] отсутствия” (у у) (гл. 22). Следствием этого явился расходящийся с “Дао дэ цзином” и ставший затем популярным (см. “Хуайнаньцзы”, гл. 15) тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами (у y1) (гл. 11, 20, 22). Другое следствие - акцент на его непознаваемости: “Завершение, при котором неведомо, почему так называется дао” (гл. 2, см. также гл. 25).

Вместе с тем в ” Чжуан-цзы” максимально акцентирована вездесущность дао: оно не только “проходит (син) сквозь тьму вещей” (гл. 12), образует “пространство и время” (юй чжоу) (гл. 23), “рождает и дух и душу” (цзин шэнь) (гл. 22), “рождает небо и землю, одухотворяет навей и господа” (гл. 6), но и присутствует в разбое (гл. 10) и даже в кале и моче (гл. 22). Дао - это объединение (цзянь) благодатей (гл. 12), генерализация (гущ) неба и земли, инь и ян, предел (цзи8) вещей (гл. 25), в котором все объекты и субъект (я) уравниваются (цщ) и обретают единство (и3) (гл. 2). Предельное всемогущество дао проявляется в естественном детерминизме благодати: “Знать, что тут ничего не поделаешь, и спокойно принимать это как предопреде-

60

ление есть предел (чжи9) благодати” (гл. 4). Благодать “проникает (тун) в небо и землю” (гл. 12), подразделяется на восемь разновидностей: левое и правое, нравственную норму и должную справедливость, долю и различение, соперничество и борьбу (гл. 2). Три благодати конкретной личности - высокорослость, дородство и красота (гл. 29), а “предельная благодать сердца” - бесстрастие (гл. 15).

Сближение понятий “дао” и “предел” наметилось уже в “Шу цзине” (“Хун фань”, § 5). Если в “Чжуан-цзы” дао стоит еще иерархически выше Великого предела (тай цзи) (гл. 6), то в “Люй-ши чунь цю” (V, 2) оно в качестве “предельного семени” (чжи цзин) отождествляется с такой ипостасью Великого предела, как Великое единое (тай и).

В “Хуайнаньцзы” дао, телесной сущностью которого является отсутствие-небытие (гл. 16), а обнаружением Хаос, Бесформенное, Единое (гл. 21), характеризуется как “стягивающее пространство и время” (гл. 1) и нелокализованно находящееся между ними, но в то же время зависящее от “телесной личности” (шэнъ) (гл. 11). У Гэ Хуна (284-363) дао в ипостаси Единого обрело уже два модуса - Таинственное Единое (сюань и) и Истинное Единое (чжэнъ и) (“Баопу-цзы” - “[Трактат] Учителя Объемлющего Простоту”, I, 18).

Даосские идеи развивались также школой Сун Цзяня и Инь Вэня (“Гуанъ-цзы”, гл. 36-38, 49; “Инь Вэнъ-цзы”), которая трактовала дао как естественное состояние семенной, тончайшей, эссенциальной, подобной духу (цзин2, лин1) пневмы, не дифференцированной ни телесными формами, ни именами-понятиями, а потому пустотно-небы-тийной (сюй у). В “Дао дэ цзине” вездесущность дао передана оксюмороном его одновременной великости (да) и малости (сяо) (§ 34, а также 18, 25, 53), а в “Чжуан-цзы” (гл. 33) процитировано высказывание основоположника “школы имен” (мин цзя) Хуй Ши: “Предельно (чжщ) великое, не имеющее [ничего] вовне, называется великим единым (да и); предельно малое, не имеющее [ничего] внутри, называется малым единым (сяо и)”). В “Гуанъ-цзы” (гл. 36, 49) и “Люй-ши чунь цю” (XV, 3) отражена идентификация дао с “великим единым” и “малым единым”: “так велико, что не имеет [ничего] вовне; так мало, что не имеет [ничего] внутри”.

Подобная трактовка дао стала общепринятой в традиционной китайской культуре, находя воплощение и в философских опусах (см., например, “Чжун юн”, § 12), и в художественной литературе. Так, в приписываемой родоначальнику авторской поэзии Цюй Юаню (ок. 340 - ок. 278) и входящей в “Чу цы” (“Чуские строфы”, 5) поэме “Юань ю” (“Путешествие в даль”) сказано: “Путь (дао) может быть получен, но не может быть преподан (чуань). Он так мал, что не имеет [ничего] внутри; он так велик, что не имеет краев”.

61

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своей теории. В “Сунь-цзы” (“[Трактат] Учителя Суня”) оно называется первым из пяти устоев военного искусства (наряду с “условиями неба и земли”, качествами полководца и законом-фа), состоящим в единстве волевых помыслов (и2) народа и верхов (I, 3). Поскольку война в трактате рассматривается как “Путь (дао) коварства” (I, 7), дао в нем связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была детализирована в позднем даосизме (“Инь фу цзин”). Согласно “У-цзы” (“[Трактат] Учителя У”), дао - “то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу”, то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные - должная справедливость, спланированность, требовательность) и “четырех благодатей” (остальные - должная справедливость, благопристойность, гуманность) (гл. 1).

Легист Хань Фэй-цзы, опираясь на конфуцианство и даосизм, развил намеченную Сюньцзы и важнейшую для последующих философских, особенно неоконфуцианских, систем связь понятий “дао” и “принцип” (ли): “Дао делает тьму вещей таковыми, каковы они суть, и определяет тьму принципов. Принципы суть знаки (вэнь), формирующие вещи. Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей” (“Хань Фэй-цзы, гл. 20). Однако в отличие от конфуцианцев и вслед за даосами Хань Фэй-цзы признавал за дао как универсальную формирующую (чэн1), так и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн) функции. В отличие же от Чжуан-цзы, Сун Цзяня и Инь Вэня (“Чжуан-цзы”, гл. 22; “Инь Вэнъ-цзы”, гл. 1) он считал, что дао может быть не только представлено мыслью в символе (сян), но и зафиксировано в визуальной форме (син1) (“Ханъ Фэй-цзы” гл. 20).

Базовой для всей последующей философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части “Чжоу и”, которая традиционно связывается с именем Конфуция, но, по-видимому, отражает общетеоретические воззрения своего времени, разделявшиеся всеми философскими школами. Здесь фигурируют и двоичная модель - дао неба и земли, творения (цянъ) и исполнения (кунъ), благородного мужа и ничтожного человека, и троичная - дао неба, земли, человека, трех материалов (санъ цай), трех пределов (санъ цзи). Небесное дао утверждается силами инъ и ян, земное - мягкостью и твердостью, человеческое - гуманностью и должной справедливостью (“Шо гуа чжуань” - “Предание изъяснения триграмм”, 2).

63

Главное выражение дао - перемены (и1), изменения, преобразования по принципу “одна инь - один ян” (“Си цы чжуанъ”, I, 5). Поэтому его атрибутом является “обратность и возвратность” (фань фу) (“Чжоу и”, гекс. № 24, Фу - Возврат). Дао в качестве перемен означает “порождение порождения” или “оживотворение жизни” (шэн шэн) (“Си цы чжуанъ”, I, 5), что тождественно его даосскому определению (“Чжуан-цзы”, гл. 6) и соответствует пониманию просто порождения или жизни как “великой благодати неба и земли” (“См цы чжуанъ”, II, 1), также имеющему параллель в “Чжуан-цзы” (гл. 12): “То, что позволяет вещам достигать (дэ1) жизни, называется благодатью”.