Библейские пророки и библейские пророчества

Такие настроения очень ярко отразились в одном из псалмов, который, по мнению ученых, относится именно к этому времени: «Для чего, боже, отринул нас навсегда? возгорелся гнев твой на овец пажити твоей… Все разрушил враг во святилище… Совсем осквернили жилище имени твоего… сожгли все места собраний божиих на земле. Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет. Доколе, боже, будет поносить враг? вечно ли будет хулить противник имя твое?» (Пс. 73:1 —10). Гонимые за веру в отчаянье смотрели вокруг. Где спасение? Кто укажет выход? Кто знает, что будет с ними и с верой Яхве?

И «знающие» нашлись. Мы уже упомянули выше о тех, кого в эти годы стали называть «хасидеями» — «благочестивыми». В Маккавеевском восстании хасидеи приняли лишь незначительное участие. Главным их лозунгом была не борьба, а беспредельная преданность Яхве, безграничная стойкость в вере, несмотря ни на что, и терпение. Хасидеи всячески старались внушить народу веру в то, что спасение не только возможно, но и близко. Придет оно не от отрядов Иуды Маккавея, а от руки самого Яхве. Яхве обязательно вступится за свою поруганную веру, за оскверненный храм. Он не замедлит обрушить свой гнев на нечестивого и надменного царя, на всех его клевретов и отступников от истинной веры. А устоявшие получат награду за свою стойкость и перенесенные муки.

Но тысячи людей уже приняли смерть за веру Яхве, а сколько еще готовило себя к этой участи! В подобных условиях перед всей массой верующих неизбежно должен был встать мучительный вопрос: справедливо ли, что эти жертвы останутся невознагражденными? Массовое религиозное сознание не могло примириться с этой вопиющей несправедливостью. Пострадавшие за Яхве, если они не были вознаграждены богом при жизни, должны обрести свою награду, пусть это будет даже после смерти!

Рано или поздно иудейское богословие должно было откликнуться на этот запрос массового религиозного сознания. И оно действительно откликнулось. Параллельно с прославлением страдания в идеологии иудаизма сложился новый элемент — учение о воскресении мертвых и загробном воздаянии.

Когда и как это произошло? Как известно, древнееврейской религии эти идеи были чужды. Вспомним, как представляли себе смерть Иов и его друзья: ни один из них не высказал предположения о возможности справедливого воздаяния человеку после его смерти, «на том свете», а автор Книги Екклесиаста уверенно заявил, что «мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния» (9:5). Но есть в Ветхом завете одна-единственная книга, в которой говорится и о воскресении мертвых и о загробном воздаянии, это — Книга Даниила.

Книга Даниила делится на две части: повествовательную и апокалипсическую.

В повествовательной части (первые шесть глав) описываются некоторые события из жизни главного героя книги — Даниила. В апокалипсической — чудесные видения и откровения, которые Даниил имел во сне и наяву и в которых предвещалось скорое наступление конца света и то, что произойдет перед этим.

Если верить написанному в Книге Даниила, то автор ее — Даниил, иудейский мудрец и пророк, живший в VI в. до н. э. в Вавилоне. Он занимал важные посты при дворах нескольких языческих царей, но при этом сохранил глубокое благочестие и веру в Яхве. Поэтому бог открыл ему в ряде видений и откровений все, что должно произойти с его народом и со всем человечеством вплоть до «последнего времени», т. е. до конца света и наступления «царства божия». Такого взгляда на Книгу Даниила всегда придерживалась и придерживается до сих пор официальная теология, как иудейская, так и христианская.

Но еще в древности среди читателей Книги Даниила нашлись и такие, которые увидели в событиях, описанных в книге и будто бы предшествовавших «концу света», историю одного из последних царей династии Селевкидов — Антиоха IV. Греческий философ III в. Порфирий в своем направленном против христиан полемическом трактате «Слово к христианам» высказал догадку, что Книга Даниила была написана во времена гонений на веру Яхве при Антиохе IV и автор ее жил не в VI, а во II в. до н. э. и сам относился к числу преследуемых за иудейскую веру. Этот факт, по существу, признал и один из авторитетнейших отцов церкви Иероним (IV в.). Теперь этого мнения придерживается подавляющее большинство исследователей.

Критический анализ содержания, идей и языка Книги Даниила позволил установить истинное время и обстоятельства ее появления.

В Книге Даниила описан целый ряд событий, причем одни как уже состоявшиеся, другие как имеющие произойти в будущем. Автор книги, если бы он жил и написал свою книгу в VI в. до н. э., должен был, естественно, лучше знать события своего времени, в которых он к тому же сам участвовал. Но как раз в изложении исторических фактов VI в. он допустил поразительные ошибки. Вот несколько примеров.

Автор утверждает, что Навуходоносор занял Иерусалим и увел в плен Иоакима, царя иудейского, «в третий год царствования Иоакима» (Дан. 1:1). Но, по свидетельству Иеремии, который, бесспорно, был современником падения Иудейского царства под ударами Вавилона, в четвертом году правления Иоакима Навуходоносор еще не захватил Иерусалим (Иер. 25 и 26). Иерусалим был захвачен вавилонянами в 597 г., уже после смерти Иоакима, и в плен был уведен не Иоаким, а его сын, Иехония (4 Цар. 24:6, 12).

Книга Даниила упоминает только о двух царях Вавилона, Навуходоносоре и Валтасаре, которого автор считает сыном Навуходоносора и последним вавилонским царем (5:2, 11). Валтасар, если верить автору, правил ряд лет. В ночь пира, описанного в главе 5, Валтасар был убит, и «Дарий мидянин принял царство» (5:31).

Здесь также ряд расхождений с исторической правдой. По данным вавилонских источников, а также древних историков (вавилонянина Бероса и греческих авторов), Валтасар вовсе не был сыном Навуходоносора. После Навуходоносора правил Амель-Мардук (в Ветхом завете — Евилмеродах), о котором упоминается в других книгах Ветхого завета (4 Цар. 25:27–30; Иер. 52:31), а после него еще два царя. Последний вавилонский царь Набонид вообще не принадлежал к царской фамилии, а Валтасар был сыном Набонида, а не Навуходоносора и не был царем.

По Книге Даниила после смерти Валтасара царство его захватил Дарий (5:30–31), «сын Ассуиров из рода мидийского» (9:1). Но данные клинописных табличек и древних авторов свидетельствуют о том, что не Дарий Мидянин, а персидский царь Кир захватил Вавилон в 539 г. Никакого Дария Мидянина история не знает, и само имя Дарий — персидское. Первым персидским царем по имени Дарий был Дарий I, сын Гистаспа, но он правил не до Кира, как утверждает автор Книги Даниила (6:28), а после него и даже после сына Кира, Камбиза (с 521 по 486 г.).

Невозможно представить себе, что такую путаницу мог допустить человек, бывший современником всех этих событий, занимавший самое высокое положение в придворных кругах царей Вавилонии и Персии и, следовательно, наилучшим образом осведомленный о внутренней и внешней политике этих стран.

При рассмотрении тех событий, которые в пророческих частях Книги Даниила описаны как предсказания о будущем, можно также обнаружить ряд ошибок, но показательно, что чем ближе подходит автор ко времени правления Антиоха IV, тем этих ошибок становится все меньше, а описание событий делается все более подробным и точным, совпадая с данными исторических источников. «Пророчества» Даниила вплоть до стиха 39 11-й главы включительно в точности «осуществились». В них в завуалированной форме, но вполне понятно описаны падение Вавилона и переход его под власть персов, разгром Персидской державы Александром Македонским и распад царства после его смерти, войны между Лагидами и Сел ев ки да ми (южными и северными царями) и первые годы правления Антиоха IV. Но далее как бы наступает резкий перелом. В стихах 11:40–43 описывается поход «наглого» и «надменного» северного царя, т. е. Антиоха IV на юг, оккупация им Египта и других «разных» стран, разграбление их сокровищ и увод в плен населения. Но в действительности ничего подобного не произошло. А в стихе 11:45 предсказано, что этот северный царь примет смерть («придет к своему концу») «между морем и горою преславного святилища». Для правоверного иудея горой преславного святилища могла быть только гора Сион, на которой стоял храм Яхве. Значит, Антиоху было напророчено погибнуть где-то в Палестине. Но, как известно из других источников, Антиох IV «пришел к своему концу» совсем при других обстоятельствах и в другом месте: в 164 г. он совершил поход в Иран и на обратном пути заболел и умер. Описанием смерти «презренного царя» Антиоха IV Епифана кончается 11-я глава Книги Даниила. В 12-й главе рисуются уже чисто апокалипсические, религиозно-фантастические картины конца света, воскресения мертвых и т. д.