Иудаизм. Древнейшая мировая религия

Особенно интересно в этой связи движение «Мусар», основанное в Литве Исраэлем Салантером (1810-1883). Словом «мусар» обозначают тип литературы, возникший в средневековье, в котором авторы не ограничивались буквой закона, а призывали к чуткому поведению. Движение «Мусар» собирало и изучало эти тексты. Поначалу Салантер обращался преимущественно к бизнесменам: важно не только тщательно соблюдать обряды, но и хорошо вести себя по отношению к своим работникам. Впоследствии это движение обрело более широкую популярность и сильно повлияло на литовские йешивы [122].

Хасиды были противниками движения «Мусар» и понимали праведность по-своему. Титул «цадик» («праведник») они давали собственным харизматическим лидерам [123], которых наделяли качествами святости и почти сверхъестественными способностями. Хотя подобные фигуры существовали и в классическом иудаизме (например, чудотворцы Илия и Елисей), хасидская форма весьма самобытна и плохо соотносится с традиционным представлением о праведности.

Взаимосвязь между праведностью и галахой неоднозначна: хотя традиционный иудаизм настаивает, что галаха воплощает волю Божью о еврейском народе и по определению является высшим мерилом нравственности, само понятие праведности намекает на существование еще более высокого стандарта. Даже галаха признает категорию поступков, которые относятся к «[строгой] линии закона» («лифним ми-шурат га-дин»). Один из примеров приведен в Талмуде: возвратить утерянное имущество владельцу даже при таких обстоятельствах, при которых закон этого не требует. Большинство людей инстинктивно чувствуют, что подобные поступки Бог ставит в заслугу.

Вера

Библия относит веру («эмуна») к качествам праведника (Авв 2:4). Образцом веры считается патриарх Авраам (Быт 15:6), который не поколебался даже предложить своего сына в жертву Богу. Поэтому иметь веру чрезвычайно важно для еврея.

Средневековые философы понимали веру как вероучение. Например, «Тринадцать принципов» Маймонида были впоследствии переформулированы в символ веры, в котором каждый пункт начинается словами: «Верую совершенной верой...» Это вошло во многие еврейские молитвенники и печатается в них доныне. Однако в Библии и раввинистических текстах «эмуна», скорее, означает «уверенность», «доверие»; это слово этимологически связано со словом «амен» («аминь»), произносимым в ответ на благословения. Современные мыслители возвращаются к этой концепции веры, следуя примеру Моисея Мендельсона, который переводил вступительные слова Маймонидова символа следующим образом: «Я твердо убежден...» Ведь по мнению Мендельсона, в иудаизме нет догматов, а значит, не может быть и символа веры. [124]

О вере много размышлял Игнац Мейбаум (1897-1976). Он считал, что понятие «эмуна» означает все-таки не «доверие» (оно передавалось бы словом «битахо́н»), а «уверенность», и проводил грань между верой и доверием. Библия говорит: «Благословен человек, который доверяет Богу и которого доверие – Господь» (Иер 17:7). В отличие от доверия, вера предполагает неверие. Если я говорю: «Я верю вам», за этим может стоять: «...несмотря на некоторые сомнения». Зато если я говорю: «Я доверяю вам», сомнений нет. Кроме того, «я верю вам» означает лишь, что я верю одному-единственному вашему утверждению, а «я доверяю вам» предполагает веру и в будущие ваши утверждения. Это не означает, что доверие должно быть абсолютно слепым.

Однако доверие означает полное упование, как у ребенка, который вверяет себя любящим родителям. Именно такое доверие было верой Авраама, и к нему же призван всякий еврей [126].

Страх

В рассказе об искушении Авраама («Акеда») Авраам, уже готовый принести в жертву сына, слышит слова: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь я знаю, что ты боишься Бога» (Быт 22:12). Страх Божий – еще одна важная добродетель в иудаизме. Книга Притч называет его началом знания (1:7), а Екклесиаст завершается следующими словами:

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или худо. (Еккл 12:13-14).

Средневековые философы соглашались, что страх Божий очень важен, но всячески пытались подчеркнуть, что он не должен строиться на страхе перед наказанием. Они различали два вида страха: низший (страх перед болью) и высший. Высший тип страха – это то, что мы обычно называем трепетом и благоговением. Это чувство, которое испытываешь перед кем-то намного большим, чем ты сам [127].

Со страхом Божиим связана боязнь греха, которая в раввинистических текстах часто выступает в качестве эквивалента нравственного чувства: человек, боящийся греха, избегает его, но не из страха перед наказанием, а, как особенно подчеркивали каббалисты, из благоговения перед Создателем. Ведь грех оскорбляет величие Божие и отделяет грешника от Бога.

В XX веке великим пророком страха/благоговения был Абрахам Джошуа Хешель (1907-1972). В своих работах он привносил в религиозную философию некое чувство сродни пылу библейских пророков и хасидской вести о присутствии Бога в природе. Его книга «Человек не одинок» начинается с хвалы, с «полного изумления», которое он считает первым шагом к осмыслению мира и Бога. Знание начинается не с сомнений и логических выкладок, а с удивления и благоговения перед величием высшей реальности мира, в котором мы живем. Это нечто большее, чем просто информация. Благоговение есть чувство, глубоко присущее человеку:

Непосредственное и бесспорное чувство благоговения, которое охватывает нас перед звездным небом или закатом солнца, есть первый шаг к осознанию реальности трансцендентного и требований, которые Бог предъявляет к нам.

Начало веры – это не сопереживание тайне живого и не чувство благоговения, трепета или страха. Религия уходит корнями в вопрос, что делать с чувством тайны живого, что делать с благоговением, трепетом и страхом. Религия, конец изоляции, начинается с осознания, что от нас чего-то просят. Душа вовлечена в вечное вопрошание, и человек дает свой ответ. [129]

Хешель был сторонником того живого течения, которое всегда было живо в иудаизме и находило отражение еще в словах псалмопевца: «Небеса возвещают славу Божию». Заметим, что такой настрой не привел философа к отказу от социального действия: напротив, он активно участвовал в борьбе за гражданские права и выступал против американской войны во Вьетнаме. Возвращая трепет и тайну в сердце иудаизма, он затрагивал чувствительные струнки в душе евреев, которым был чужд сухой рационализм тогдашнего реформистского иудаизма и материализм еврейской жизни в Америке, но которые не сочувствовали и фольклорной экзотике неохасидизма.

Любовь

Многие еврейские мыслители подчеркивали, что без страха Божьего не бывает и подлинной любви к Богу. Любить Бога заповедует «Шема»: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими». Казалось бы, как можно заповедать любовь? Раввины считали, что имеется в виду послушание заповедям Божиим, хотя и признавали, что душа может быть влекома к Богу, как о том говорят некоторые псалмы и другие библейские тексты. Напротив, средневековые авторы, как рационалисты, так и мистики, обычно делали упор на эмоциональной стороне. На эту тему много размышлял, например, Бахья ибн Пакуда (XI век). Его «Книга наставлений об обязанностях сердца» увенчивается словами о любви Божией. Это высшая цель каждого человека: избавившись от любви ко всему материальному, сердце верующего наполняется любовью к Богу. Такой человек полностью доверяет Богу, и все свои действия сообразовывает с волей Божьей. Его любовь бескорыстна и лишена эгоизма, захватывая всю его сущность и исключая прочие заботы. [130]