Что есть иудаизм?

Поневоле приходит на ум сравнение с предписанием Торы о двух козлах, о том, что первосвященник Аарон возлагает свои руки на головы козлов, посылаемых в жертву богу Яхве и богу пустыни Азазелу. Напрашивается сравнение с обрядом ташлих, когда молящиеся иудеи бросают свои грехи в реку, и с обрядом капорес, при котором совершающие его посылают вместо себя петуха в жертву богу.

Следовательно, ничего оригинального праздники иудаизма собой не представляют. Они так же, как и обряды и праздники всех других религий, возникли в результате бессилия и слабости древних людей перед окружающим миром.

Религиозные праздники не появились сразу, по божественному предписанию, как учат богословы. Они возникли и развивались исторически, изменялись с переменами в условиях жизни людей. Так было и в иудаизме.

До образования централизованного иудейского государства, когда существовали разрозненные еврейские племена, иудеи поклонялись разным богам и по-разному совершали свои ритуалы и обряды. Потом один из племенных богов — Яхве был объявлен единым богом иудеев; поэтому жертвоприношения, существовавшие у разных племен и совершавшиеся в честь разных богов, сконцентрировали в одном месте — Иерусалимском храме. Они посвящались только богу Яхве и совершались его жрецами. Но поклонения разным богам, духам предков, обожествление Солнца, Луны, зверей не могли сразу исчезнуть. Не помог и приказ царя Иосии (в VII веке до новой эры), во исполнение которого разрушены были алтари, где совершались жертвоприношения этим богам. Служители бога Яхве не могли одними административными мерами ликвидировать культы других богов, вырвать с корнем представления, которые владели умами людей на протяжении веков.

Праздники древнейших времен связаны были в основном с явлениями природы, с хозяйственной деятельностью людей того времени. Дни сева, уборки урожая, сбор фруктов, дни приплода скота играли большую роль в жизни людей, занимавшихся сельским хозяйством, скотоводством. И человек отмечал особо эти дни, которые были или днями радости, или (в неурожайный год) днями печали.

Рош-га-шоно был у древних еврейских племен праздником начала года, днем празднования сбора плодов. Он отличался весельем. В этот день приносили жертвы богам, играли на трубе. Бараний рог — шойфер — был тогда примитивным музыкальным инструментом. Игрой на нем люди выражали и радость и горе. Следы сельскохозяйственного характера этого праздника сохранились и до наших дней. Верующие евреи считают обязательным есть в рош-га-шоно свежие фрукты и мед. Вкушая мед, молящиеся просят бога, чтобы предстоящий год был хорошим, сладким.

Любая религия всегда стремилась придать народным обычаям религиозный характер. Так, шойфер, распространенный в еврейском народе, служители богов превратили в священный предмет ритуала. Бараньему рогу придали мистический характер: звуки бараньего рога устрашают сатану, а вместе с ним и верящих в его существование. Связанные с хозяйственной жизнью людей весенние и осенние праздники сева, уборки урожая с полей и садов объявлены были праздниками, посвященными богу Яхве, небесному самодержцу, который будто бы все умеет, всем владеет, всем распоряжается и от которого все зависит.

После падения Иудейского царства и разрушения Иерусалимского храма ревнители культа Яхве вместе с «богоизбранным» народом оказались в изгнании. В этих условиях потребовались новые средства воздействия на сознание евреев, чтобы сохранить их верность культу Яхве. Выполнение такой задачи взяли на себя ревнители этого культа — талмудисты. Они объявили рош-га-шоно днем божьего суда над людьми. В трактате Талмуда «Рош-га-шоно» говорится, что бог Яхве судит мир четыре раза в году: в пасху он выносит решение, каков будет урожай полей в этом году; в праздник седмиц устанавливает урожай садов; в рош-га-шоно выносит приговор в отношении судьбы людей; в праздник кущи предрешает дожди на год вперед. Рош-га-шоно — первый день суда Яхве над людьми, а йом-кипур — последний день суда. В дни рош-га-шоно бог выносит приговор, в день йом-кипур подписывает его. В «десять дней покаяния» каждому богобоязненному еврею предписывается постом и молитвой заслужить у бога благоприятное решение своей судьбы.

Что же касается йом-кипур. то он, даже по свидетельству самого Талмуда, вовсе не был в прошлые времена днем поста и освобождения от грехов. Один из столпов Талмуда — раби Симон бен Гамлиил утверждал: «Не было таких праздников для Израиля, как 15 аба (название летнего месяца.—М. А.) и йом-кипур. В эти дни девушки иерусалимские выходили в белых одеждах, плясали в виноградниках. Они говорили: «Юноша, подними глаза и смотри, кого ты выбираешь, не смотри на красоту, а смотри на происхождение».

Каким же образом служители Яхве превратили праздник сбора плодов в день поста и покаяния?

Чтобы укрепить в сознании евреев культ Яхве, внушить, будто судьба людей зависит исключительно от воли этого бога, служители его всячески культивировали страх перед ним. Талмудисты и раввины внушали народу мысли о греховности его, виновности перед богом Яхве и превратили праздники, связанные в прошлом с хозяйственной жизнью народа, в «страшные дни» — дни «божьего суда» над людьми. Они установили «десять дней покаяния», чтобы запугать и держать людей в нервном напряжении. усиливать их покорность воле божьей. Жертвоприношение (капорес), магические действия, шойфер, разные ритуалы покорности (коленопреклонение, биение в грудь, пост) — все это придумано для закрепления страха верующих перед богом и покорности ему. А страх перед небесным владыкой и покорность ему способствовали страху и покорности перед земными владыками.

Страх божий во все времена был величайшим тормозом на пути человечества к прогрессу, к познанию сил природы, к овладению ими. Он убивал в людях творческие порывы, расслаблял волю трудящихся в борьбе с эксплуататорами, внушал мысли о бессилии перед окружающим миром.

Смешны и нелепы в наши дни предписания рош-га-шоно и йом-кипур — пережитки древних дикарских представлений! Но они, как и в древние времена, продолжают сохранять свою вредную, реакционную сущность, по-прежнему остаются для верующих страшным пугалом, внушают презрение ко всему земному, заслоняют от них радость и красоту нашей творческой жизни.

Пасха

На праздничном ужине в иудейскую пасху один из членов семьи, по установленному ритуалу, спрашивает у главы семьи: «Почему в этот вечер едят мацу, а не хлеб? Почему в этот вечер обязательно нужно есть хрен? Чем объясняется весь церемониал этого вечера?».

И глава семьи отвечает: «Евреи были рабами у фараона в Египте. Горькая, как хрен, была их рабская жизнь. Стонал народ. Вопил к богу. Звал его на помощь. И внял бог стенанью евреев, вывел их из Египта. Евреи не успели приготовить себе хлеба на дорогу, пришлось наспех испечь мацу — пресные лепешки. В ознаменование этого бог предписал избранному им народу — евреям — семь дней пасхи не употреблять в пищу ничего приготовленного из квашеного теста, есть только мацу. Называется же этот праздник пасхой потому, что бог Яхве «перепрыгнул» (по-древнееврейски «посах») через дома евреев, когда он, совершая десятую казнь, убивал всех первенцев в домах египтян. За день до этого Моисей, по указанию бога Яхве, предложил каждой еврейской семье зарезать жертвенного агнца и кровью его помазать перекладину и косяки дверей. Кровь на дверях служила для бога знаком, что в том доме живут евреи, и он проходил мимо».

Завершает отец семейства свой ответ так: «Не вывел бы нас бог своею крепкою рукою, мы, наши дети и внуки остались бы рабами фараона в Египте».

После такого «исчерпывающего» ответа все члены семьи, сидящие за столом, возносят хвалу господу богу за его великое милосердие, за избавление евреев из египетского плена.

В сказании о пасхе не упоминается имя фараона, при котором произошел исход. Никому не полагается спрашивать о таком упущении, чтобы не поставить в затруднительное положение главу семьи. Ответа на законный вопрос нельзя найти и в Библии — первоисточнике рассказа об исходе евреев из Египта. В библейской книге «Исход», в которой весьма подробно рассказывается о фараоне — противнике освобождения евреев, — не найти имени фараона.