Сравнительное Богословие Книга 6

[750] Всё та же доктрина посмертной “справедливости”.

[751] Подобного рода стимулы можно наблюдать и в западном обществе атеистов: люди пытаются физиологически оздоравливать свой организм с целью продлить себе срок жизни, напрочь игнорируя духовно-нравственные средства оздоровления (точнее — следуя стандартному «нравственному» набору ценностей, пригодных для западного рационализма). Такие люди могут вести весьма физиологически здоровый образ жизни, но быть бессовестными подлецами по отношению к другим людям и глухими к призывам Бога.

[752] Подробно см. последние разделы главы «Буддизм».

[753] Е.А.Торчинов «Религии мира: опыт запредельного», Часть II, глава 1 «Психотехника в даосизме».

[754]Гностицизм (от греческого gnostikos — знающий), религиозное дуалистическое учение поздней античности (1–5 вв.), воспринявшее некоторые моменты “христианского” вероучения (т. н. иудеохристианский гностицизм), популярной греческой философии и восточных религий. Гностицизм строго эзотеричен; притязал на «истинное» знание о боге и конечных тайнах мироздания. С гностицизмом связано возникновение манихейства (3 в.). Оказал влияние на «средневековые ереси» и неортодоксальную мистику Нового времени.

[755] Правда «тёмный» Инь часто предпочтительнее «светлого» Ян: оттенки «позитива» символики китайцев именно такие.

[756] Ещё раз повторим, что именно поэтому всё, что мы писали о психотехниках буддизма — относится и к психотехникам даосизма. Только психотехники в даосизме были доступны лишь избранным, а в буддизме некоторых направлений — потенциально всем, кто этим мог заниматься серьёзно.

Простонародным же даосам приходится ограничиваться адаптированным к низам учением о воздаянии через сокращение жизни с его мистифицированным спектром суеверий.

[757]Аптекарская культура — болезнь современной цивилизации — не только ведического Востока, но и всего Запада. Люди, не в состоянии разобраться в причинах своего физиологического и психического недомогания, обращаются не к анализу своей жизни с позиции этики взаимоотношений между собой и с Богом, а к аптекарским средствам самоуспокоения, на которые они постепенно садятся, как на «иглу». После этого всякие проявления Языка Жизни, “стучащегося” к людям через их физиологическое и психологическое состояния “глушатся” очередным аптечным имитатором успокоения. И так — вплоть до полной глухоты к Языку Жизни.

В китайской цивилизации аптекарская культура (которая называется «китайская медицина») развита более, чем где-либо. В ней считается нормально применение не только веществ, изменяющих «нормальную» физиологию организма, но и даже лёгких (и не очень лёгких) психотропов — в зависимости от ситуации, с которой сталкивается верующий китаец, религиозных обрядов и суеверий, которыми буквально напичкана жизнь верующих на разных уровнях: от житейского до общекультурного.

[758] Вершина чего состояние «сомати», о котором мы упомянули в предыдущей главе. Это — приостановка всех важнейших жизнеобеспечивающих процессов в организме на длительное время. Происходит изменения «нормальной» физиологии организма, которое удаётся в отдельных случаях доводить до почти полной остановки всех основных процессов, в результате чего индивид становится “законсервированным” на длительное время, не умирая при этом. Чем не “бессмертие”. Такая “живущая” мумия напоминает Кощея Бессмертного, который сам тяготится своей “жизнью”, но не может умереть…

Слово «сомати» происходит от греческого soma — тело. В целом оно указывает на часть нервной системы человека, представляющая собой совокупность афферентных (чувствительных) и эфферентных (двигательных) нервных волокон, иннервирующих мышцы кожу, суставы. Вхождение в состояние сомати таким образом является остановкой всех процессов, связанных с деятельностью данной части нервной системы — в состояние полной бесчувственности к окружающему миру — превращение в едва “живущую” бесчувственную мумию.

[759] Подобного рода случаи зафиксированы и в других религиозных системах, по какому поводу в СМИ то и дело появляются публикации о том, что кто-то перестал принимать пищу и воду, услышав призыв “свыше”…

[760] Хотя в «Дао-Дэ-Цзине» написано много полезных советов, правильно осмысляя которые можно придти к выводу, что слияние с эгрегором — тоже наслаждение, но не физиологическое, а психологическое, и оно равнозначно «развлечению чувствами», порицаемыми в нижеприведённом отрывке. Всё остальное, что мешает людям быть внимательными к Языку Жизни — отмечено верно:

От красок слепнут зоркие глаза,

От музыки ослабевает слух.

Тупеет вкус от лакомств и приправ,

Дичает ум от бешеных охот,

Родится зависть от больших забот.

Один мудрец на внешность не глядит

И чувствами развлечься не спешит.

[761] Это в очередной раз свидетельствует о мелкотемье теоретического сопровождения главных ритуалов и культов.

[762] Если Богу угодно, то добродетельного человека и так Жизнь “выносит” на гребень самого лучшего — ему предначертанной судьбы (Дао-Дэ-Цзин):

Мудрый ставит себя последним,

Но вперед его протолкнут.

От себя самого уходит,

Но его сберегут верней.

Он ни в чем своего не ищет

И во всем находит свое.

[763]У китайцев тоже доктрина “бессмертия”: всё это стимулы высшего мировоззренческого порядка, являющиеся имитаторами объективного смысла жизни для людей с нечеловечными типами психики.

[764] Либо перед мировым хаосом, как у китайцев.

[765]«Дао-Дэ-Цзин» 83 (180):

Путь Неба — помогать добру,

Не убивать и не вредить.

Путь мудрого — себя отдать

И не бороться ни за что.

[766] Нечто подобное идеалу Человека, как его тогда понимали, выражено в «Дао-Дэ-Цзине» (под ладом с природой надо понимать лад с Богом):

В мудреце образец для мира:

Он, уступчивый, просветлен:

Скромный, он от людей отличен;

Ненастойчивый, он удачлив,

Невзыскательный — возвеличен;

Без боренья — непобедим.

Так "ущербное станет целым" -

Не пустые это слова!

Чтобы к целому возвратиться,

Надо жить с природой в ладу.

[767]«Естественность» связана с теорией о возвращении людей к Дао, символом которого является младенческая “чистота” ещё не рождённого ребёнка, находящегося в утробе матери.