Введение в христианское богословие

Важную роль в этот период стала играть идея о "суеверии", которая часто превращалась в уничижительный синоним слова "религия". В своей работе "Естественная история суеверий" (1709) Джон Тренчард разработал идею о врожденном легковерии человечества, что позволило естественному монотеизму выродиться в разнообразные религиозные традиции человечества. Об энтузиазме, с которым была встречена эта идея, можно судить по комментариям, опубликованным в газете "Independent Whig" (31.12.1720 г.) о том, что "слабой стрункой человечества является суеверие, или присущая паническая боязнь невидимых и неизвестных существ".

С точки зрения Дж. Тренчарда, религии представляют собой триумф суеверия над разумом. Искоренив подобные суеверные верования и обряды, можно было достичь возвращения к всеобщей и простой религии природы. Аналогичную идею выдвинул в ходе французского Просвещения Поль Анри Тири барон д'Ольбах, который утверждал, что религия — всего лишь форма патологического расстройства. Казалось, что Французская революция сможет ликвидировать это расстройство; ее полная неудача в этом породила вопросы относительно всего подхода просветителей к религии.

Людвиг Фейербах: религия как овеществеление человеческих чувств

В предисловии к 1–му изданию книги "Сущность христианства" (1841) Фейербах отмечает, что "цель данной работы — показать, что сверхъестественные тайны религии основаны на достаточно простых естественных истинах". Основная мысль этой работы обманчиво проста: люди создали богов и религии, которые воплощают их собственное идеализированное восприятие своих чувств, нужд и страхов. Мы уже рассматривали некоторые аспекты подхода Фейербаха; исследуем его подробнее.

Неверно считать, что Фейербах лишь сводит божественное к естественному. Непреходящее значение работы Фейербаха заключается в его подробном анализе тех средств, благодаря которым религиозные концепции возникают в человеческом сознании. Тезис о том, что люди создают богов по своему образу является лишь выводом радикальной и острой критики процесса образования понятий в религии, основанной на гегелианских концепциях "самоотчуждения" и "самоовеществеления".

Гегелианский анализ сознания требует существования формальных отношений между субъектом и объектом. Концепцию "сознания" нельзя изолировать как абстрактную идею, так как она обязательно связана с объектом: осознавать — значит осознавать что‑то. Человеческое осознание чувств, таких как страх или любовь приводит к их овеществлению и к отчуждению этих чувств. Божественные предикаты таким образом признаются как человеческие предикаты: "Сознание Бога — человеческое самосознание; знание Бога — человеческое самознание. С помощью Бога вы узнаете человека и с помощью человека вы узнаете Бога. Оба они — одно… То, что ранняя религия считала объективным, позднее признается субъективным; то, что прежде считалось Богом и, соответственно, служило предметом поклонения, сейчас считается чем‑то человеческим. То, что раньше считалось религией, теперь считается идолопоклонством: мы видим, что люди поклоняются своей собственной природе. Люди овеществили себя, но не смогли признать себя в этой вещи. Позднейшая религия делает этот шаг; каждое продвижение в религии представляет, таким образом, углубление нашего самознания".

Вполне очевидно, что Фейербах склонен использовать термины "христианство" и "религия" взаимозаменяемо на всем протяжении своей работы "Сущность христианства", умалчивая, таким образом, тот факт, что его теория не может дать объяснения нетеистическим религиям. Тем не менее, его сведение христианского богословия к антропологии имеет большое значение.

Наиболее важный эпистемологический анализ в "Сущности христианства" касается роли чувства в процессе формирования религиозных понятий; он имеет важные следствия для подхода Шлейермахера, сосредоточенного на "религиозных чувствах", а также для позднейшего либерализма. С точки зрения Фейербаха христианское богословие склонно интерпретировать признанный объективным образ "чувства" или самосознания как полностью отличную, самостоятельную сущность, в то время как она является "чувством самочувства": человеческие религиозные чувства или опыт не могут быть истолкованы как осознание Бога, а лишь как неверно истолкованное самосознание. "Если чувство является существенным инструментом или органом религии, тогда божественная природа является не чем иным, как выражением природы чувства… Божественная сущность, постигаемая чувством, — ничто иное, как сущность чувства, восхищенного и удовлетворенного собой — ничто иное, как самоопьяненное, самодовольное чувство". Каким бы значительным не был анализ Фейербаха, его затмил анализ Карла Маркса.

Карл Маркс: религия как продукт социально — экономического отчуждения

В своих политических и экономических рукописях 1844 г. Маркс разработал подход к религии, основанный на идеях, явно заимствованных у Фейербаха. Религия не имеет реального независимого существования. Она — отражение материального мира и вытекает из социальных нужд и надежд людей. "Религиозный мир — лишь отражение реального мира". Маркс утверждает, что "религия — лишь отраженное солнце, которое кажется людям вращающимся вокруг них, пока они не осознают, что сами являются центром своего вращения". Иными словами, Бог — всего лишь проекция человеческих нужд. Люди "ищут сверхчеловеческое существо в фантастической реальности небес, однако, не находят там ничего кроме своего отражения".

И все же, человеческая природа, порождающая религиозные идеи является отчужденной. Понятие об отчуждении имеет центральное значение для объяснения Марксом происхождения религиозной веры. Религия — это самосознание и самоуважение людей, которые либо не нашли себя, либо вновь себя потеряли. Религия — продукт социального и экономического отчуждения. Она возникает из этого отчуждения и в то же время способствует этому отчуждению посредством духовного опьянения, которое делает массы неспособными осознать свою ситуацию и сделать что‑то по этому поводу. Религия — утешение, которое позволяет людям терпеть свое экономическое отчуждение. Если бы не было подобного отчуждения, не было бы необходимости и в религии. Разделение труда и существование частной собственности привносят отчуждение и в экономическое и социальное устройство.

Материализм утверждает, что события материального мира привносят соответствующие изменения в интеллектуальный мир. Религия — результат набора определенных социально — экономических условий. Измените эти условия так, чтобы устранить отчуждение, и религия прекратит существовать. Она не будет более исполнять никакой полезной функции. Несправедливые социальные отношения порождают религию и, в свою очередь, поддерживаются ею. "Борьба против религии, следовательно, — это косвенно борьба против мира, в котором религия является духовным ароматом".

Таким образом, Маркс утверждает, что религия будет существовать до тех пор, пока она удовлетворяет жизненные нужды отчужденных людей. "Религиозное отражение реального мира сможет… лишь тогда исчезнуть, когда практические отношения повседневной жизни предложат людям совершенно постижимые и разумные отношения с другими людьми и природой". Фейербах утверждал, что религия являлась проекцией человеческих нужд, выражением "душевной печали". Маркс согласился с таким толкованием. Но его мысли более радикальны. Недостаточно объяснить, как из‑за горя и несправедливости возникает религия. Путем изменения мира можно устранить причину религии. Важно отметить, что Маркс считал Фейербаха правым в его анализе происхождения религии, хотя тому и не удалось усмотреть, как понимание этого происхождения может привести к ее последующему устранению. Именно этот взгляд лежит в основе его часто цитируемого одиннадцатого тезиса о Фейербахе: "Философы лишь по — разному объясняли мир; но задача заключается в его изменении".