История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

О "Сыне Человеческом" см. аналитическую библиографию в кн.: Е. Sjoberg. Der Menschensohn im athiopischen Henochbuch (Lund, 1946), p. 40 sq.; S. Mowinckel. He That Cometh, pp. 346–450; C. Colpe в Theologische Worterbuch zum Neuen Testament VIII, pp. 418-25; J.Coppens. Le Fils de I'Homme et les Saints du Tres-Haut en Daniel VIII, dans les Apocryphes el dans le Nouveau Testament (Bruges-P., 1961); F.H. Borsch. The Son of Man in Myth and History (Philadelphia,1967). О смысле выражения "Сын Человеческий" в Новом Завете см, § 221.

О сатане ср.: Bousset-Gressmann. Die Religion des Judentums in spathellenistischer Zeitalter, p. 332 sq.; Ringgren. Word and Wisdom, p. 169 sq. (с библиографией); Во Reicke. The disobedient Spirits and Christian Baptism (Copenhague, 1948); B.L. Randelini. Satana nell'Antico Testamento. — Biblia e Oriente, 5, 1968. pp. 127-32).

О вознесении Еноха: G. Widengren. The Ascension of the Apostle and the Heavenly Book (Uppsala, 1950), p. 36 sq.

Перевод и комментарии раввинистических текстов и Мидраша со ссылками на Новый Завет: H.L. Strack, P. Bitlerbeck. Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrash, I–VI (Miinchen, 1922–1961). Об иранских влияниях в апокрифах и псевдоэпиграфах: D. Winston. The Iranian Component, pp. 192–200,

§ 204

Об апокалиптике как о средстве защиты от террора истории: Eliade. Le Mythe de Peternel retour, p. 133 sq.

О "предании Еноха": Р. Grelot. La legende d'Henoch dans les Apocryphes et dans la Bible. — Recherches de Science Religieuse, 46, 1958, pp. 5-26; 181–210; idem. La geographic mythique d'Henoch et sessources orientales. — RB, 65, 1958, pp. 33–69; idem. L'eschatologie des

Essenienset leLivred'Henoch. — Revue de Qumran, I, 1958-59, pp. 113–131; J.T. Milik. Problemes de la litterature henochique a la lumiere des fragments arameens de Qumran. — Harvard Theological Review, 64, 1971, pp. 333-78.

О фарисеях: W.L. Knox. Pharisaism and Hellenism in Judaism and Christianity, II: The Contact of Pharisaism with other Cultures (L., 1937); особо отметим: L. Finkelstein. The Pharisees, I–II (1938; 3-е ed., Philadelphia, 1962). См. также: Hengel. Op. cit., I, pp. 169–175 (Wisdom and Torah in Pharisaic and Rabbinic Judaism); J. Neusner. The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, vol. ЫП (Leiden, 1971); W.B. Davies. Torah in the Messianic Age and for the Age to Come. — Journal of В ibi Lit. Monograph Ser. 7, 1952.

Об иудейском прозелитизме: W. Braiide. Jewish Proselyting. — Brown University Studies, VI, Providence, 1940; Hengel, I, p. 168 sq., (доп. библиография). [822]

Хенгель справедливо отмечает, что влияние иудаизма на ход истории достигло своего апогея в эпоху греческого и римского царств. "Освободительная война против Селевкидов и упорное сопротивление римскому владычеству, возможно, уникальны для античной истории" (I. 309). Уникален и прозелитизм, нашедший свое повторение и продолжение в раннем христианстве. Тем не менее, "онтология Торы" и строгое законничество фарисеев привели, с одной стороны, к прекращению миссионерского движения, а с другой — к трагическому неприятию христианства. Немногочисленной иудео-христианской общине с большим трудом удалось выжить в Палестине, и только благодаря почитанию Торы. Иудейские толкования фигуры ап. Павла и по сей день содержат обвинения в отступничестве и уклонении в синкретизм и эллинизм (Хенгель, I, 309, упоминает: J. Klausner, L. Baeck и H.J. Schoeps; ср.: II, p. 205, п. 315). Для Schoeps, например, ап. Павел — "иудей из диаспоры, отошедший от веры отцов" (Paul, L., 1961, p. 261). Приводя эту цитату, Хенгель делает наблюдение, что негибкое, апологетическое понимание Торы, далекое от мысли пророков, оказалось несовместимым с вселенской эсхатологией Евангелия (ibid., p. 309). Для ревнителей же Торы христиане были чем-то вроде тех иудейских ренегатов, которые в 175–164 гг. отступились от веры и ассимилировались (ibid., р. 314).

§ 205

Религии эллинистической эпохи представлены в замечательной книге Карла Шнейдера: Carl Schneider. Kulturgeschichte des Hellenismus, II (Miinchen, 1969; p. 838 sq.: "чужие боги"); книга снабжена богатой библиографией. См. также перевод и комментарии текстов в кн.: F. С. Grant. Hellenistic Religion: the Age of Syncretism (N.Y., 1953). Труд Карла Прюмма: Kar lPrumm. Religions-geschichtliches Handbuch fur den Raum der altchristlichen. Umwelt (Freiburg u. Breisgau, 1943), — содержит объемистую библиографию и общее описание религиозных реалий эпохи греческого и римского господства. См. также: A.D. Nock. Conversion: the Old and the New in religion from Alexander the Great to Augustin of Hippo (Oxford, 1933); idem. Essays on Religion and the Ancient World, I–II (Oxford, 1972); Johannes Leipoldt, Waller Grundmann. Umwelt des Urchristentum I (B., 1965), особ. р. 68 sq., 101 sq.; V. Cilento. Transposizioni dell'antico. Saggi su le forme della grecita al suo tramonto (Milano-Napoli, 1961-66); idem. Comprensione della religione antica (Napoli, 1967); Studi di storia religiosa delle tarda antichita (Messina, 1968).

О религиозном синкретизме: R. Pettazzoni. Sincretismo e conversione. — Saggi di storia delle religioni e della mitologia, Roma, 1946, pp. 143–151; Helmer Ringgren. The Problem of Syncretism в кн.: Sven S. Hartman (ed.). Syncretism (Stocholm, 1969), pp. 7-14; A.S. Kapelrud. Israel's Prophets and their Confrontation with the Canaanite Religion, ibid., pp. 162–170; /. van Dijk. Les contacts ethniques dans la Mesopotamie et les syncretismes de la religion sumerienne. — Ibid., pp. 171–206; Ian Bergman. Beitrag zur Interpretatio Graeca; Aegyptische Gotter in griechischer Uebertragung. — Ibid., pp. 207–227; Le syncretisme dans les religions grecque et romaine. — Travaux du Centre d'Etudes Superieures specialise d'Histoire des Religions a Strasbourg, P., 1972; Geo Widengren. Cultural Influence, Cultural Continuity and Syncretism в кн.: Religion Syncretism in Antiquity. Essays in Conversation with Geo Widengren (ed. B. Pearson, Missoula, Montana, 1975), pp. 1-20; F. Dunand et P. Leveque (ed.). Les syncretismes dans les religions de Pantiquite. — Collogue de Besancon, 1973 (Leiden, 1975). [823]

Об астрологии и астральном фатализме: Karl Priimm. Religionsgeschichtliches Handbuch fiir den Raum der altchristlichen Umwelt, p. 404 sq. (с библиографией); R.P. Festugiere. La Revelation d'Hermes Trismegiste, I (1944), pp. 89-122; Franz Cumont. Astrology and Religion among the Greeks and the Romans (N.Y., 1912); idem. L'Egypte des Astrologues (Bruxelles, 1973); idem. Lux Perpetua (1949), p. 303 sq.; H. Ringgren (ed.). Fatalistic Beliefs (Stockholm, 1967), в частности, исследование Яна Бергманна: Ian Bergmann. I Overcome Fate, Fate Harkens to Me, pp. 35–51; C. Schneider. Kulturgeschichte des Hellenismus, II, pp. 907–919. [824]

В римскую эпоху мода на гороскопы распространяется как в Риме, так и по всей империи. Император Август обнародовал свой гороскоп, а на римских монетах стали чеканить изображение козерога, зодиакального знака императора.

Мифология и богословие семи планет оставили след в системе счисления: семь дней недели, семь ангелов Апокалипсиса, семь небес и семь кругов ада, ритуальная лестница из семи ступеней 'в культе Митры и т. д.

О культе монархов: E. Bickermann. Die romische Kaiserapotheose. — ARW, 27, 1929, pp. 1-24; Lily R. Taylor. The Divinity of the Roman Emperor (Middletown, 1931); Mac Evance. The Oriental Origin of Hellenistic Kingship (Chicago, 1934); DM. Pippidi. Recherches sur le culte imperial (Bucarest, 1939); idem. Apotheoseimperialeetapotheosede Peregrines. — SMSR, 20, 1947-48, pp. 77-103; Karl Priimm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 54–66 (с хорошей библиографией); L. Cerfaux-J. Tondriau. Le culte des Souverains dans la civilization hellenistique (P., 1958); Le cult des Souverains dans FEmpire romain (= Entretiens Hardt, XIX, Vandosuvres-Geneve, 1973).